Интенция | Все о философии

20.03.2009 - Супранатурализм Фомы Аквинского (1225–1274)

1. Сенсуализм Фомы Аквинского


Фома Аквинский произносит фразу, которая стала впоследствии, особенно в XVII веке, популярной, особенно среди философов-материалистов: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах» (nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu). То есть все, что человек знает и вообще может знать, приходит в ум через органы чувств. Фома (вопреки Платону) считает, что чувства играют ведущую роль в познании.

Органы чувств Фома рассматривает не как нечто однородное. Они отличаются по степени истинности. Ниже всего стоит осязание, а далее идут вкус, обоняние, а выше всего слух и особенно зрение как дающее наиболее совершенное чувственное познание.

2. Возникновение образов


После того как человек при помощи чувств получает информацию о единичных конкретных вещах, в органах чувств возникают единичные чувственные образы. Сам предмет в душе не присутствует, но присутствует его подобие.

Чувственный образ направляется в сферу действия общего чувства (Аристотель), которое соединяет данные от различных органов чувств и дает человеку целостное видение предмета.

Затем эта синтезированная картина предмета, этот чувственный образ помещается в память.

3. Абстрагирование


Путем обработки памятью, воображением и разумом происходит полная дематериализация чувственного образа – возникает умопостигаемый образ, который становится объектом для разума.

Ведь чувства познают лишь единичное и потому не дают того истинного знания, которое дается умом, интеллектуальной способностью человека, которая, не будучи актом какого-то телесного органа, познает не индивидуальное, не единичное, а сущностное начало материи. У Фомы Аквинского эта сущность (универсалия) получается от материи путем умственной способности абстрагирования. Ведь в наибольшей мере мудрость соответствует знанию общего, поскольку под общее подпадает все ему подчиненное, поэтому общее – оно же и главное.

4. Выработка истинных суждений


Фома Аквинский различает пассивный и активный разумы. Пассивный, или возможностный, разум называется так потому, что включает в себя возможность перехода от незнания к знанию. В нашем разуме имеется возможность обладать истиной.



Пассивный разум только получает информацию от органов чувств, а активный разум обрабатывает эти данные, соединяя их, производя дальнейшую дематермализацию, образуя понятия (те самые универсалии, которые существуют после вещей). Соединяя понятия, человек образует суждения; связывая суждения, человек образует умозаключения и достигает истины.

Т. обр., познание начинается с чувств и включает в себя ту информацию, которая дается через чувства. В конце концов, знание оказывается нематериальным, оно есть знание о тех универсалиях, которые заключены в вещах, но тем не менее человек познает только материальное и только посредством органов чувств.

Поэтому познание человека несовершенно (ибо материя, будучи принципом индивидуации, мешает познавать общее), – в отличие от познания ангелов, которые познают сущность без материи и схватывают общие, сущностные черты непосредственно и сразу. Бога же человек тем более не может познавать непосредственно; Бог для человека познаваем только через Его творения, через материальный мир. Это говорит о необходимости доказательств бытия Бога космологического, а не онтологического характера.

5. Божественный свет активного разума


Активный разум, при помощи которого человек обрабатывает умопостигаемые образы, существующие в его душе, есть Божественный свет (освещающий и просвещающий всякого человека грядущего в мир), и без него невозможно познание. Он включает в себя некоторые доопытные, априорные принципы. Благодаря этим принципам человек может познать свою собственную душу, самого себя.

Фома Аквинат учит, что есть области естественного и сверхъестественного. Первую из них человек постигает с помощью своего разума, в сферу же сверхъестественного (Троица, Искупление) не всегда можно проникнуть естественной силой мышления; здесь применимы такие формы постижения как Откровение, благая Весть, которые возможны только через веру.

6. Материальный подход Фома Аквинского


Фома Аквинат думал, что мир несомненен, а Бог сомнителен и потому не самоочевиден и нуждается в доказательствах. В силу этого он отрицал онтологический аргумент. Это есть наивный аристотелизм, верящий в вещи, в мир вещей, как в Бога, не знающий феноменологической редукции Платона, Декарта и Канта.

Аквинат думает, что в "мире" невозможно сомневаться. Индусы и Платон и Декарт показывают, что в мире вполне возможно сомневаться. И опровергнуть это сомнение, прекрасно известное античной философии, – нелегко. Доказать, что мир существует реально и не есть иллюзия (сон), можно только посредством указания, что всякое явление фундировано в вещи в себе, что все релятивное фундировано в Абсолютном. Но это значит, что мир доказывается посредством Бога, а не Бог посредством мира.

Как мог бы Фома Аквинат доказать реальность мира тому, кто захотел бы в нем сомневаться? А не иначе как посредством онтологического аргумента: кто понимает, что такое мир, тот сразу видит, что он, несомненно, существует – идея мира и идея вещей непосредственно связана с их реальностью, essentia связана с existentia. Но именно это недопустимо с точки зрения всей схоластической философии и с точки зрения Канта. Только в Абсолютном идея и реальность, essentia и existentia совпадают. Онтологический аргумент неуязвим, только когда он выражает с достаточной силой и ясностью иррациональность Абсолютного.

Опубликовано на сайте: http://intencia.ru
Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=FAQ&op=view&id=16