Интенция | Все о философии

28.03.2009 - Антропологические концепции (и внешние и внутренние)

В истории европейской культуры выделяются 3 типа мировоззрения, каждый из которых несет свой образ человека, идеал жизни, свои философские трактовки природы и сущности человека. Ведущим принципом первого типа является сложившийся в античности космоцентризм, второго – установившийся в Средние века теоцентризм, третьего – появившийся в Новое время антропоцентризм.

1) В античном мировоззрении ценностный абсолют – космос – божественная и безличная мировая целостность. В космосе действуют две противоположные силы: разумная, гармонизирующая – логос и неразумная – хаос, источник вещественности, изменчивости, несовершенства в мире. В космосе в целом хаос подчинен логосу. В природе человека соединяются обе эти силы: в наибольшей степени воздействие хаоса испытывают тело и страсти, хаос – причина смертности человека; в разуме же его представлен космический логос. По назначению своему человек – микрокосм, он должен, опираясь на разум, следуя космической рациональной необходимости, сделать свою индивидуальную и социальную жизнь гармоничной, «космичной», ограничивая, насколько это в его возможностях, разрушительную силу хаоса. Человек, по Аристотелю, существо «логическое» и «полисное», таково его предназначение – разумная деятельность в обществе. Высший образец человека, идеал его воплощается в жизни философа, мудреца-созерцателя, способного в наибольшей степени следовать логосу.

2) В средневековом христианском мировоззрении абсолют – Божественная духовная личность, Создатель всего сущего. Природа человека, его противоречивость определяется тем, что он, с одной стороны, творится Богом из «праха земного», а с другой – «по образу и подобию Божиему», наделяется индивидуальной душой, разумом, речью, творческой силой, способностью к выбору, к свободе. Грехопадение искажает божественный образ в личности, природа ее оказывается поврежденной, душа – отягощенной первородным грехом, тело – несовершенным и смертным. Происходит отпадение, отчуждение от Бога. Задачей жизни становится преодоление этого отчуждения, возвращение к Богу, спасение от греха, восстановление божественного образа в себе. Сущность человека – в его отношении к Богу: в вере, надежде и любви. Идеалы жизни представлены в образах Христа и святых подвижников.

3) В мировоззрении эпохи Просвещения начинает утверждаться новый абсолют – идущее по пути прогресса «Человечество в лице каждого» (Кант). Основное противоречие человеческой природы состоит в том, что в отдельном человеке соединяется ограниченный, преследующий свои частичные, во многом эгоистические, цели «эмпирический индивид» и универсальная, свободная личность, способствующая прогрессу человечества. По сути своей человек – существо культурно-историческое, свободное, творческое, открытое универсальному развитию. Антропоцентристское мировоззрение выдвигает в качестве высших образцов идеалы просветителя, преобразователя природы и общества, борца за права человека, защитника и хранителя природы и культуры.

В современной философии множатся трактовки сущности человека…

1. Дуализм Платона


В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. Ч. у Платона выступает как изначально дуальное существо, своим телом принадлежа суетному миру природных процессов, а своей разумной душой ностальгируя об утерянных космической гармонии и вечных идеях.

Согласно Платону, именно наличие души делает человека человеком, а тело – это враждебная душе материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана.

Человеческая душа вечна, тело же смертно. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Платоновское учение о двойственной природе человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем.

В философии Платона содержится также оригинальный вариант осмысления взаимосвязей между человеком и обществом. По убеждению Платона, в одиночку человеческое существо не может удовлетворять свои потребности. Людям необходима коллективная жизнь и совместная деятельность. В сочинении «Государство» Платон писал: «Каждый из нас не может удовлетворить себя сам, но нуждается еще во многом». Поэтому для человека нужна определенная форма общежития – государство.





2. Человек – существо общественное (Аристотель)


Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, обосновавший укорененность Ч. в природе, основные потенции которой он наиболее совершенно воплощает в вегетативной и сенситивной частях своей души. Рассматривая душу как энтелехию тела, Аристотель, в противоположность Платону, примирил Ч. не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав его на достижение счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души.

Ученик Платона – Аристотель вообще рассматривал человека как существо общественное, государственное, политическое. Эта социальная природа отличает человека от животного и от «сверхчеловека», т.е. божества. Еще один отличительный признак человека – его разумность; «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, это общественное животное, наделенное разумом. Социальность, разумность, способность различать добро и зло – таковы основные характеристики, присущие человеку.

В своих рассуждениях о человеке Аристотель предстает как философ, ратовавший в условиях рабовладельческого общества за гармоничное развитие личности свободного человека. Гармоничное сочетание возвышенной моральности, внешней и внутренней красоты и общественно-политической зрелости он выражал при помощи термина «калакагатия». Калакагатией человек обладает лишь тогда, когда он становится добродетельным существом, когда развиты его внутренние силы. Поэтому задача каждого члена общества состоит в том, чтобы выявить и развить свои потенциальные задатки и возможности.

3. Христианство: человек как образ и подобие Божие (персонализм)


Средневековая философия, провозгласив человека образом и подобием Бога, впервые в истории культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Уже тот факт, что Бог стал человеком, говорит о величии человеческой онтологии.

Сначала сотворены были Адам и Ева…

Фундаментальным принципом христианской антропологии выступает персонализм. В соответствии с ним каждый человек – личность, именно так понимаются библейские слова о человеке как «образе Божием». Отношения между Богом и человеком, между людьми – прежде всего личностные, высшее из них – любовь.

Бог наделяет человека разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому душу и является ее Верховным Судьей. Люди созданы телесными. Тело – храм души, в нем и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. Грехопадение – злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом. Человек – соединение ценностно противоположного, его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и греховность.

Личность – единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке – это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла – в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблагости и всемогуществу Творца. На этом строится христианская теодицея (богооправдание): не по вине Бога зло существует в мире. Бог не оставляет людей без помощи. Им дается Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее – наивысшая: Бог – надмировой, запредельный абсолют и в то же время – предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе – идти по пути искупления и спасения. Добро – это Бог как обязывающая к самосовершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям приближения к Нему, зло – то, что отдаляет от Бога. Христос в Его человеческой природе (а она у Него безгрешна) – идеал, Его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви – высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досягаемых для земных, отягощенных первородным грехом людей.

Блаженный Августин: человек и суд


При этом впервые у Августина Ч. действительно проблематизируется: собственная душа, отражающая неисповедимость божественного Промысла, становится загадкой и тайной для Ч. Философия этого времени во многом приобретает интравертный, исповедальный характер, где через осознание уникального личного опыта мыслители стремились постичь общие законы человеческого бытия.

Центральной темой в описании Ч. здесь становится феномен греховности, своеобразно заостривший дуализм души и тела, в интерпретации которого воспроизводились как платоновская, так и аристотелевская версии, связанные либо в абсолютным противопоставлением души и тела, либо с признанием их взаимной соотнесенности. Возрождение значимо обоснованием самодостаточной ценности Ч. и его земной жизни, что определило философию и идеологию гуманизма. Ч. здесь актуализирован без непременной для средневековья соотнесенности с божеством, по сути дела он сам уподоблен Богу в своих творческих возможностях.

Так, Аврелий Августин (Блаженный) утверждал, что отцом истины, мудрости, добра и красоты является Бог, создавший человека, как и все сущее, «из ничего». Поначалу Бог сотворил одного человека, из него – второго... Так постепенно сложился человеческий род. Причем одних людей Бог сотворил для счастья. Других же осудил на вечные муки. Первых после смерти ждет рай, а вторых – «страшный суд». Согласно взглядам Августина, сущность человека в его божественном творении. Смысл же его бытия состоит в служении Богу.

Господство теологической концепции человека в Средние века вело к распространению представлений о предопределенности человеческой судьбы и непременном воздаянии по заслугам в потустороннем мире. В соответствии с этой установкой поддерживалась и пропагандировалась система нравственных ценностей человека, ориентированная на покорность, осознание греховности и т.д. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это сам, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.





5. Гуманистическая антропология


В эпоху Возрождения господствующей в философии становится гуманистическая концепция человека. В противовес религиозным взглядам на человека как на существо греховное, покорное судьбе мыслители эпохи Возрождения (особенно Т. Мор и Т. Кампанелла) провозгласили ценность человеческой личности, ее достоинства, разума и благородства. В их трудах личность рассматривается как нечто возвышенное, самоценное.

На передний план выдвигается вопрос о взаимоотношениях между человеком и природой, личностью и обществом, провозглашается идеал всесторонне развитой личности, намечаются контуры нового общества, в котором осуществлялось бы свободное развитие всех и каждого.

В философии этого периода Бог не отрицался полностью, однако знаменем ее являлся не Бог, а человек. Вся философия эпохи Возрождения оказывалась пронизанной пафосом гуманизма, автономией человека, верой в его безграничные возможности.

Пико де Мирандола (1463–1494) слагает речь «О достоинстве человека». В отличие от всех других творений человек сам распоряжается своим моральным обликом. Идея человека как «славнейшего мастера и скульптора» самого себя прибавляет новый элемент к базовой идее христианской антропологии – идее богоподобия. Если «образ Божий» – это дар, то «подобие Божие» – это не столько дар, сколько задача, – а подвиг, в процессе которого богоподобие осуществляется, человеку предстоит совершить только самим человеком. Свет человеческой свободы стоит выше всякой природной необходимости и превосходит ее. Этот факт – недетерминированность человеческого бытия – поднимает человека даже выше ангелов. Так как ангелами и небесными силами их природа и совершенство были восприняты раз и навсегда от Бога (хотя и после этого пали). Человек же достигает совершенства самостоятельно на основании своей свободы.

Человек имеет возможность ответной любви Богу. (Осуждено как еретическое Папой Иннокентием VIII).

6. Реформация


В отношении взглядов на человеческое достоинство и свободу больше всего дух Реформации отличается от духа католицизма на значение поступков человека в определении его судьбы. С т. зр. католицизма человеческая природа, хотя и испорчена грехом, внутренне стремится к добру и человеческая воля свободна в этом стремлении к добру. Грех – это не бремя, а человеческая слабость, требующая понимания, а воцерковление может спасти даже грешников. Концепция Лютера лишает Церковь ее власти и передает ее индивиду. Индивид на свой страх и риск принимает нечто за истину, делая обретение истины прерогативой веры, а не разума. Одна вера, без всяких дел превращает человека в благочестивого, блаженного и свободного. Личный выбор утверждается протестантизмом в качестве обязательной, непреложной истины, порождая жажду действия в мире. Поскольку, с т. зр. протестантов, Бог заранее предопределяет одних людей к вечной жизни, а других – к вечному проклятию и спастись можно только искренней верой и любовью, то участие в делах мира и государства не может повредить религиозному блаженству. Скорее победа над миром должна быть совершена путем решения его задач, самоотверженной и беззаветной работы, направленной на духовное очищение человека, – в этом и заключается путь к блаженству. Человек свободен относительно мира и уполномочен сам решать свои задачи. В этом плане учение Лютера – один из источников политической и духовной свободы современного западного общества. Негативный аспект этой свободы – изоляция и бессилие человека, так как, по мнению протестантов, человек по природе своей порочен и не может по собственной воле выбрать добро. Лютер утверждает «рабство воли» человека либо у Бога, либо у дьявола. Воля человека свободна лишь по отношению к существам, которые стоят ниже него. Протестантский импульс сыграл также колоссальную роль в философских судьбах Европы. Движение протестантской мысли включало в себя, с одной стороны, борьбу против разума, сращенного с верой, и, с другой стороны, борьбу против веры, сращенной с разумом.

7. «Религия человека» – Людвиг Фейербах (1804–1872)


Человек человеку – бог. Строит «новую философию», которая соединяет в себе достоинства философии и религии. Как философия, она есть философская антропология – теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она культивирует поклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях «Я – Ты». Провозглашается новая, нетеистическая «религия любви», утверждающая ценность полнокровного, гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждой личности. В таком самораскрытии индивида, по Фейербаху, и состоит счастье человека и человечества. Оно же – безусловная ценность, поэтому в содействии счастью заключается добро и нравственный долг.

Этика «новой философии» – эвдемонизм, т. е. этика индивидуального счастья, каковым считается самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главное препятствие к счастью Фейербах усматривает в отчуждении человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда, не сознавая того, приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои благие силы, которые, по праву природы, должны быть развиты в каждом из людей. На этом основаны традиционные религии. Необходимо преодолеть отчуждение, отказаться от религии, ядром которой является вера в потустороннее божество, изменить сознание и жизнь людей, руководствуясь убеждением: «Ничто человеческое мне не чуждо».

Свою философию Фейербах называет антропологией и строит на базе сформулированного им принципа антропологизма. По этому принципу философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания природы человека, носителем которой является индивид. Фейербах утверждает, что человек – высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Природа, говорит философ, создала в человеке и фабрику пищеварения, и храм мозга. Мышление вовсе не субъект, как полагает Гегель, оно производно от человеческого бытия в целом: бытие – субъект, мышление – предикат. Идеальное производно от материального. Антропологизм Фейербаха соединяется с материализмом и своего рода атеизмом. Однако материализму Фейербаха, в целом близкому просветительскому, не свойственен редукционизм: философ не отождествляет сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому, всякое движение – к механическому. От других природных существ люди отличаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения – любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости личности другого, «Ты» для человека дает основание характеризовать его учение как туизм (от. лат. tu – ты).

Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же – корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставля ет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, в обстоятельствах его жизни, в потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования...». Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. В результате религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты».





8. «Потенциальная человечность» Карла Маркса (1818–1883)


Карлом Марксом человек рассматривается прежде всего как существа общественное и производящее.

Смысл истории состоит, по Марксу, в практическом осуществлении потенциальной человечности, скрытой в каждом индивиде, и растрачиваемой впустую при неблагоприятных исторических условиях. Но понятие потенциального человеческого существа у Маркса нормативное, а не дескриптивное. Дескриптивное описание человека Маркс дает в своей работе «Тезисы о Фейербахе»: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей совокупности она есть ансамбль общественных отношений». А поскольку модель трудовых отношений выступает как базовая антропологическая модель у Маркса, он выделяет следующие свойства потенциальной человечности: свобода, творчество по законам красоты, совместный труд, общительность, но не воля к господству, агрессивность, защита статуса, власти, эгоцентризм, которые тоже выступают как инварианты человеческого поведения.

Но по какому критерию можно определить истинно человеческие черты? Маркс эту проблему не обсуждает и либо постулирует положительные человеческие качества, либо превращает человеческую сущность в дескриптивное понятие как ансамбля общественных отношений. И тогда это чисто научная, а не философская проблема. Фактически же в его сочинениях неявно подразумеваются два критерия. Один из них проявляется при сопоставлении человека с природой, поскольку человек – часть природы. Второй отражает специфику человеческой истории, проявляющуюся в убыстряющемся развитии, в освобождении огромных масс людей от внешнего принуждения. Каковы условия возможности этого развития? Агрессивность и групповой эгоизм затрудняют этот процесс. Символическая коммуникация, культурное воспитание чувств, рациональное мышление, творческое производство, солидарность способствуют ему. Эти принципы человечности, хотя и не могут быть оправданы чисто теоретически, предполагаются самим ходом человеческой истории. Невозможность институализации форм отчуждения имел в виду Маркс, когда характеризовал нашу эпоху как эпоху перехода от отчужденного к освобожденному человечеству.

Иррациональность индивида, полагал Маркс, вызвана к жизни иррациональностью общества, в котором он живет. А последняя является следствием бесплановости и противоречий экономической и социальной действительности. Цель Маркса – свободный и независимый человек, но чтобы достичь этой цели, необходимо осознать и изменить те структуры, которые детерминируют его поведение. Социализм или варварство – так формулировал Маркс альтернативу, стоящую перед человечеством в конце XIX в.

Наиболее актуальными для философии XX в. оказались следующие идеи К. Маркса – взгляд на социальные законы как тенденции, критическое исследование отчужденного труда и трактовка свободы как освобождения человека в данных объективных условиях, взгляд на социальную науку как критическую социальную теорию. Хотя реальностью, особенно в Советской России, стали скорее ошибки и противоречия К. Маркса, и в первую очередь фундаментальное противоречие между учением Маркса о социализме как царстве красоты и таланта, и его учением о субъекте пролетарской революции. Учение Маркса о необходимых предпосылках революционного взрыва противоречит его учению о цивилизаторской миссии рабочего класса.

9. Прагматическая концепция личности – У. Джеймс (1842–1910).


американский философ и психолог, один из основателей прагматизма, направления, оказавшего сильное влияние на американскую культуру XX в. Джеймс различает в личности «чистое Я» – субъект самосознания и «эмпирическое Я», в которое включается все, что человек воспринимает как свое, за что чувствует ответственность и с состоянием чего связывает самооценку. В это широкое «Я» включается 3 вида личности.

1) Физическая личность, охватывающая тело индивида, его одежду, близких людей, дом, плоды его труда.

2) Социальная личность – роли индивида в отношениях семейных, товарищеских, профессиональных, сословных и т. д. По словам Джеймса, «на практике всякий человек имеет столько же различных социальных личностей, сколько имеется различных групп людей, мнением которых он дорожит». (студент, сын, друг)

3) Духовная личность есть совокупность интеллектуальных, нравственных, религиозных характеристик индивида. Главная составляющая жизненного благополучия и его критерий – самоуважение (самооценка) личности. Оно прямо пропорционально успеху и обратно пропорциональна притязаниям индивида. Компоненты личности образуют ценностную иерархию, в которой более высокую ступеньку занимает то, что отвечает более общим, перспективным интересам развития индивида. Духовная личность, соединяющая индивида с абсолютным началом, ценнее социальной, социальная ценнее физической. Джеймс дает своим последователям практический жизненный совет: соизмерять притязания со своими возможностями, максимально их разворачивая, и заботиться в первую очередь о своей духовной личности. «УСПЕХ!».

10. «Философская антропология» – Макс Шелер (1874–1928)


1. Духовность личности

По мнению М. Шелера, личность есть чисто духовное образование, дух «есть единственное бытие, которое не может само стать предметом, и он есть чистая и беспримесная актуальность, его бытие состоит лишь в свободном осуществлении его актов. Центр духа, личность, не является, таким образом, ни предметным, ни вещественным бытием, но есть лишь постоянно самоосуществляющееся в себе самом (сущностно определенное) упорядоченное строение актов».

В человеческой природе Шелер насчитывает 2 основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом – поскольку Бог его им наделяет. Божественный Дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя Дух божественный, делая его своим достоянием. Достояние Духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные божественные проявления сквозь символы. Символы – это и наука, и религия, миф, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Человек – прежде всего существо духовно-творческое (М. Шелер, Н. А. Бердяев).





2. Классификация антропологических подходов

Осмысление того, что такое человек, и ценностный строй мировоззрения, в рамках которого идет это осмысление, тесно взаимосвязаны. Макс Шелер (1927 г.) писал, что в западной культуре есть 3 традиционных круга представлений, дающих разные понятия человека.

1) Теологическая антропология, основанная на иудейско-христианских представлениях о творении, Адаме и Еве, рае и грехопадении.

2) Философская антропология, опирающаяся на греко-античное понятие человека как разумного существа, у которого есть «разум», логос (речь и способность постигать «чтойность»), фронесис, mens, ratio. «С этим воззрением тесно связано учение о том, что в основании всего универсума находится надчеловеческий “разум”, которому причастен человек, причем только он один из всех существ».

3) Естественно-научная антропология, отстаивающая положение о том, что «человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе».

Пример ценностного подхода к пониманию человека дает позиция М. Шелера, предлагающего свой вариант философской антропологии. Он считает, что человек двойственен, существует в двух разных плоскостях. Во-первых, в сфере реального, где действуют витальные инстинкты и потребности, главные из них – голод, половое влечение, жажда власти. Во-вторых, в сфере идеального, где царят идеи и ценности. Направленность к идеальному отличает человека от животных. Сущность человека – духовная, она выражается в его способности к усмотрению безусловных ценностей. Из нее вытекают различные переживания: любовь, отчаяние, решимость к свободе, почитание высшего. Дух противоположен жизни, реальному, где господствуют витальные влечения, он ставит человека выше витальных влечений, поднимает его над миром. Вместе с тем лишь дух, укоренившийся во влечениях, обладает жизненной силой. Развитие духовного есть осуществление божественного. Дух позволяет человеку относиться к миру объективно, незаинтересованно. Носитель духа – личность. «Только человек – поскольку он личность – может возвыситься над собой как живым существом, и, исходя из одного центра, как бы по ту сторону пространственно-временного мира. Сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого».
3. “Философская антропология”

3. Под названием “философская антропология” и с теми же целями существует основанная в 20-х годах XX в. философская школа, главными представителями которой являются немецкие философы М. Шелер, Г. Плеснер (1892–1985) и А. Гелен (1904–1976).

Сущность человека, конечно же, многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек – это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904–1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

После Макса Шелера философская антропология не угасла, она и сейчас является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать человека или по его сущности, или по его проявлениям. Что важно, что первично: познать сущность человека или познать его проявления? Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений.

11. Антроподицея – Ник. Бердяев (1874–1948)


«… все внешнее, предметное, материальное есть лишь символизация свершающегося в глубине духа, в Человеке».

Как и Вл. Соловьев, Бердяев рассматривает историю в рамках русской историософской мысли, т. е. с точки зрения смыслов истории, религиозных и метафизических в первую очередь. В этом плане историософские взгляды этих 2-х русских мыслителей радикально противоположны «позитивистским иллюзиям» выявления всеобщего алгоритма истории для разных народов и культур.

В отличие от Соловьева, Бердяев противопоставляет личность и общество, а основным содержанием истории (вслед за Гегелем) считает свободу. Так же как и Ж. П. Сартр Бердяев считает, что человек – прежде всего существо свободное.

Проблемы философской антропологии, т. е. проблема назначения, оправдания и творчества человека, по собственному признанию Бердяева, всегда находились в центре его интересов. Н. А. Бердяев продолжил «бунт» Ф. М. Достоевского и С. Кьеркегора против «тиранического» господства всеобщего над индивидуальным, против поглощения схемой человека. Бердяев обращается к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода.

Он различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего бы то ни было: она есть единое целое, она соотносительна Богу, обществу и природе. Концепция личности Бердяева несет в себе 2 основных признака. Во-первых, гуманистический смысл свободы, как очеловеченности бытия. Во-вторых, противостояние свободы и несвободы как сущности антропологической антиномии, решается Бердяевым в пользу ценности целостной творческой личности. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности – это ее свобода. Противоречие человеческой природы носит у Бердяева трагический характер.

В основе понимания трагичности бытия человека в мире и свободы лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности. Бердяев различает «мир призрачный» (мир объективации, материального бытия) и мир подлинный (мир «без кавычек», идеальное бытие, мир любви и свободы). Понятие объективации соответствует смыслу отчуждения как поглощения неповторимо-индивидуального безлично-универсальным бытием. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утерявшего свободу. Бердяев говорит об обреченности духа и тела человека на плен «у мира». Антиномия темных «демонических» сил государства и света личной свободы (пути к спасению) составляет сущность современного положения человека в мире. Преодоление плена есть освобождение духа, выход «из рабства в свободу, из вражды мира в космическую любовь». Способность к свободе имманентна человеку, ибо он – образ и подобие Творца. Эта свобода есть творчество. Только творчество может выступить мерой богоподобия человека.

«Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновательность». Творческая сущность человека, объединяющая его с Богом, заставляющая двигаться к свободе, подкреплена ее соборным качеством. Соборность есть единство людей на основе любви к Богу и друг к другу. Соборность проявляется в коммюнитарности людей и не знает внешнего авторитета.

Внешнее общественное воздействие, считал Н. А. Бердяев, вынуждает человека приспосабливаться к социальной обыденности, требованиям государства, нации, нравам. Это ввергает человека в атмосферу полезной лжи, так как правда всегда ведет человека к конфликту с обществом. Однако самое значительное идет в человеке изнутри, а не от социальных влияний. Личность имеет большую ценность, чем общество и государство, потому что она индивидуализирована, автономна в своем «внутреннем». Личность асоциальна, потому что она принадлежит – как свободная и творческая,– не обществу, а космосу. Судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, а призвание – не выбирать между добром и злом, а творить добро.

Н. А. Бердяев первым представил в Европе XX в. версию христианского экзистенциализма. Он был уверен в том, что христианство антропоцентрично, так как «только христианство учит, что Бог стал человеком. Пропасть между Богом и человеком была преодолена». Человек одновременно принадлежит царству Бога и царству Кесаря. На этом основаны права и свободы, пределы власти общества и государства над человеком. Воссоединение человека с Богом разрешает конфликты человека. Как существо творческое человек может реализовать свою экзистенциальную свободу – принять духовные ценности жить ими. Он призван очеловечить природу, одухотворить ее, «вернуть камню его душу», поскольку только человек в силах создать новое небо и новую землю.





Антроподицея, свобода, творчество, духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни – те основные идеи, при помощи которых Бердяев обосновывает абсолютную ценность человеческой личности.

Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. Важное значение для Бердяева имеет критика прогресса; цель этой критики заключается не только в том, чтобы показать его противоречия, но обосновать «точку зрения судьбы» на смысл российской истории. Учение о прогрессе, по Бердяеву, безнравственно, поскольку для массы человеческих поколений оно сознательно готовит только гибель, а также, апеллируя к «грядущим поколениям», лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Таким образом, «планирование» истории, свойственное позитивной социологии, признается необъективным; его истинная альтернатива – это экзистенция, признание эсхатологизма истории, «зло» истории находится в «объективации», материально-утилитарной телесности бытия. Ценности, предлагаемые историософией Бердяева, не лишены противоречий. Так, отрицая прогрессистскую матрицу развития истории (роста совершенства, стадиальности), Бердяев тем не менее сформулировал христианско-эсхатологическую перспективу истории – «Новый Град Божий», идеал метафизического совершенства, в котором состоится космическая гармония, абсолютное добро, социальная справедливость и сотрудничество на универсальной основе любви людей к Богу.

Существенное место в историософии Бердяева занимает проблема русского социализма. Считая, что с самого возникновения социализм претендовал на роль новой религии, Бердяев разграничил 2 типа социализма. Первый – нейтральный – подчиняет духовное экономическому; второй – религиозный – принудительный, нетворческий. В нем человек – только средство для счастья грядущего человечества. Первый тип лучше потому, что расчищает почву для будущего, не определяя, каким будет это будущее, и, следовательно, сохраняя ценность исторической свободы человека к самостоятельному выбору.

12. Постмодернистская антропология


Постмодернистская антропология реализуется не только в контексте научной революции и внутренней формы культуры, но и как самосознание современной цивилизации. Его клеточкой и реалией стал человеческий индивид в своеобразии его своевольного эмоционального «Я». В постмодерне любая общность, не оправданная внутренне таким индивидом, любая коллективная норма и правило выступают по отношению к нему как насилие, репрессия, от которых он должен освободиться. На философском уровне такими репрессивными силами признаются логика и рациональность. Самоощущение индивида, неуловимые состояния, культура повседневности – предметы постоянного внимания постмодерна. По этой причине в человеке интересно только неповторимо индивидуальное, неставшее, неоформленное, более человечное, нежели структура. «Нет ничего более бесчеловечного, чем прямая линия». «Забудьте все, чему вас учили – начинайте с мечты». Человек – это «культ непосредственного», «очарование тривиального».

Постмодерн разрушает антропологическую доктрину модерна – великого времени освобождения человечества, сосредоточивая внимание на «профанном гуманизме», на самомнении разума, на разложении целостного человека религиозных эпох. Но со временем выявилась и другая идея – недостаточности разложения первоначальной целостности человека. Маркс вопреки тезису о всестороннем развитии и освобождении индивида свел его к экономической природе. Сверхчеловек Ницше элиминирует трансценденцию, заменяя ее могуществом и волей. В постмодернизме эта идея выражается в замене интерпретацией (деконструкцией[12]) реального человека в мире. По этой причине свобода постмодернистского человека – это свобода коммуникации, дискурса, текст, интерпретации, виртуальность; к этому приводит принципиальный ценностный плюрализм.

Создание интегральной антропологической картины – вопрос сохранения основы понимания мира и адекватного ответа человека миру на его вызовы. Постмодерн принципиально отказывается от этой задачи, так как не может собрать воедино ускользающий мир, скрепить его смысловым стержнем и целостной системой ценностей.

Поскольку наиболее упорно сопротивляющимся «бастионом трансцендентности» является философия сознания – представление о сознании как особом феномене внутреннего мира субъекта, – главные стрелы критики постмодернизма направлены против нее. Отказ от «внутреннего» – главное в философии сознания постмодерна. Тем самым корневая установка философии – сознание – меняется на «верование в сознании», а сущность человека – на лингвистическое поведение организмов, которым приписывается сознание. В традиции Декарта, Брентано и Гуссерля сознание человека выглядит «Картезианским театром», в котором находящаяся внутри самость наблюдает и сортирует проходящий перед ней поток ментальных образов, превращая их в осознанные образы. Составная часть театра – представление о непосредственной данности сознания сознающему и его внутренней достоверности. – Иной подход к сознанию у постмодернизма: он строится на аналогии с «машиной Тьюринга», с помощью компьютерных аналогий. Картина сознания в этом случае предстает в виде интегрированной системы психологических состояний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации – с информацией, полученной в прошлом. Преимущество «машины Тьюринга» – в метафизической минимализации: за скобки выводятся онтологические проблемы, относящиеся к природе сознания и природе самости. Принимается методологическая предпосылка, что человек – это зомби (деперсонализированный индивид), «обратимый» шизофреник, а сама шизофрения объявляется «творческой нормой» общественной жизни людей. Речь, следовательно, идет о шизоанализе как разновидности деконструктивизма в антропологии. Этот ход мысли деконструирует не только сознание, но и структуры бессознательного, окончательно релятивизируя природу человека.

Человек рассматривается прежде всего как существо словесное (герменевтики, постмодернисты) или даже играющее (И. Хейзинг).

Одним из лозунгов философии постмодерна стала идея "смерти субъекта", растворения Ч. в витальных, технических, семантических и др. процессах.

Жак Деррида. Поток сознания.

Опубликовано на сайте: http://intencia.ru
Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=FIL&op=view&id=1