Интенция | Все о философии

22.03.2009 - Климент Александрийский (145–215)

Родился, вероятно, в Афинах в языческой семье. Получил широкое образование, затем путешествовал по Греции, Южной Италии, Малой Азии, переходя от одного учителя философии к другому.

Обращен в христианство своим последним учителем Панте-ном, который был первым известным нам главой христианской катехитической школы в Александрии и которого Климент Александрийский сменил на этом посту после его смерти. В 202 или 203 он был вынужден покинуть Александрию из-за преследования христиан императором Септимием Севером и нашел убежище в Палестине у своего бывшего ученика иерусалимского епископа Александра.

Гностицизму, стремившемуся к преодолению простой веры высшим знанием, противостоит попытка Климента Александрийского построить истинный христианский гносис, связав формы античной философии с содержаниями новой христианской веры. Тем самым он занимает определенную позицию в спорном вопросе о том, полезна ли философия для веры, бесполезна или даже вредна. Для климента философия одобрена Богом, а разумное пользование ею целительно. Даже греческие философы, по его мнению, хотя и были лишены Откровения, все же находились под воздействием естественного божественного просветления – напр., когда приходили к интуиции первопричины мира.

Впервые попытался разработать собственно христианскую философию, соединить философию с христианством. Но с ним начался и процесс философизации христианства. – Климент вслед за Филоном Александрийским повторил, что философия есть служанка богословия. Он впервые ставит проблему соотношения философии и религии, веры и разума. Философию и религию считает не противоречащими друг другу, а дополняющими друг друга. Христианство, по его мнению, объединило в себе древнегр. философию и Ветхий Завет. Господь Своим Промыслом ведет все человечество к спасению через Иисуса Христа. Но все народы Он ведет по-разному. Народ Израиля посредством того, что даровал ему Закон через Моисея а народы Европы – даровав им философию. Поэтому Сократ для греков у Климента – то же, что Моисей для иудеев.

Недостаток древнегреческой философии состоял в том, что она с некоторым недоверием и презрением относилась к религии. Климент развивает мысль, что греки все свои основные положения взяли у иудеев. А недостаток еврейской религии – в том, что она гнушалась философии. Христианство превосходит все эти формы знания тем, что впервые объединяет и религию, данную через ветхозаветных пророков, и философию, через которую древние греки также познали Бога, которого, как сказал ап. Павел, они, сами того не зная, чтили.

Климент не согласен с теми, кто считает, что вера делает знание излишним, но отрицает и позицию гностиков, утверждавших, что есть некое особое знание, которое возвышается и делает веру ненужной. У Климента философия – как бесценное сокровище, обретению которого мы должны посвящать все свои силы, как пишет он в своих "Строматах". Элемент философствования Климент видит и в Евангелии – во фразе: «Ищите и обрящете» (Мф. 7, 7). Искать – это искать мысленно, а это возможно только путем философствования. Девиз философии “искать истину” Господь Сам дал в Евангелии с надеждой, что мы эту истину в конце концов найдем. Разум не дан нам случайно, поскольку он имеет своим объектом мысль, а целью – познание истины; разум дан нам не случайно, и мы должны искать философствуя и размышляя.



О ложной и истинной философии


Климент говорит, что философия бывает истинная и ложная. Ложная – это софистика, материалистическая философия и т. д. Истинная философия учит о Боге и человеке, о том, как человеку вернуться к Богу. Истина одна, но путей к ней много. Это означает, что существует возможность благодаря множеству систем найти множество частных истин. – Древним грекам был дарован свет разума, через который они пришли к познанию истины. И свет разума, и Закон, который был дан древним евреям, имеют один и тот же источник, один и тот же Логос (<= от Филона Александрийского). Поэтому философия во многом является предшественницей христианства и должна почитаться христианами так же, как и Ветхий Завет.

Вера и разум не противоречат друг другу. В науках, основанных на разуме, существует субординация. Низшие науки ведут к философии, а философия – к богословию. Поэтому философия обязательна для богословов, поскольку она дает в руки богослова орудие аргументации, орудие спора, для того чтобы распространять и защищать христианство. Соотношение веры и разума гармонично (а не так как говорят гностики). Каждая способность человеческая (и вера, и разум) необходима для какой-либо цели. Вера имеет преимущество в том, что открывает объекты познания, она более проста, легка, ибо верой обладают все люди. Она дается в готовом виде, и в познании всегда присутствует элемент веры. Человек принимает на веру многие положения в качестве недоказуемых – это то, о чем говорили древние. Или из книг, или от других людей, или как гипотезу – в любом случае все наше рациональное знание основывается на некоторых положениях, в которые человек просто верит. Однако вера как фундамент недостаточна, ибо на этом фундаменте должно быть некое стройное здание, построенное при помощи рациональных аргументов. Поэтому вера и разум не исключают, а дополняют друг друга. Вера есть фундамент знания, а рациональное знание – стены, воздвигнутые на этом фундаменте. Стены без фундамента разрушаются, но и фундамент без стен – это не здание, а только фундамент. Значит, без веры нет знания, а знание без веры – ничто.

И вера и знание есть проявление одной и той же общей способности – разумности. Поэтому идеал каждого христианина – достичь именно этой разумности, которую Климент именует истинным гносисом, вбирающим в себя и рассудочное знание, и хр. веру. Христианский гносис – это та же самая христианская вера, но доведенная до понимания с помощью интеллектуального, рассудочного осмысления. И в этом понимании взаимоотношения веры и разума Климент Александрийский стоит в начале той мощной традиции, которой придерживается потом и Августин, и Фома Аквинский, и Ансельм Кентерберийский.

Каким образом человек может познать Бога? Как можно понять то, что стоит выше всего и непознаваемо? Климент разделял античный принцип, согласно которому подобное познается подобным. Поэтому если человек может познать много, то он каким-то образом имеет в себе божественную природу. Но поскольку Бог превосходит во всем человека, то процесс познания Бога – процесс бесконечный и недостижимый в рамках одной человеческой жизни. Следовательно, для истинного познания необходимо откровение. Потому и существуют 2 формы религии: естественное познание Бога и религия Откровения, которое, в частности, было дано древнему Израилю. Христианская религия объединяет в себе естественную религию и религию Откровения и поэтому является истинной и окончательной религией.

В понимании Бога как бесконечного Существа, имеющего ту же природу, что и человеческая душа, Климент Александрийский во многом был близок к Платону. Но возможно, что это понимание Климент взял у своего иудейского предшественника Филона Александрийского. У него же он взял аллегорический метод толкования и объяснения Св. Писания. В частности, Климент толкует сотворение Богом мира из небытия почти как Платон в диалоге "Тимей": сотворение из некоторого беспорядка, из хаоса.

Вторую ипостась Святой Троицы – Иисуса Христа – Климент видит и как Сына Божия, и как Логос, и как энергию, исходящую от Отца, объединяя в этом видении и стоические, и платоновские, и филоновские элементы. Во многом основы гармоничного сосуществования христианской религии Откровения и языческой философии заложил именно Климент.




О богатстве и бедности (труд «Кто из богатых спасется»)


(Свт. Климент Александрийский. Кто из богатых спасется. - М. 2000)
Кои льстят богатым – те лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1)

Некоторые из богатых, слыша слова Господа: {Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие} (Мф. 19: 24), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4)

Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: {Продай имение твое}, - отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10)

Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13)

Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16)

Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18)

Следовательно, кто земным своим счастьем пользуется верно и свято, тот войдет в Царство Небесное; выручкой от распроданных богатств должны быть считаемы добрые и святые расположения; это богатства духовные. Так как юноша, а равным образом и Апостолы, те слова Господа понявшие не в смысле духовном, отчаивались в спасении богатого, то Господь заверяет в возможности спасения благодатью Божией (главы 19, 20, 21)

Потому и Петру, спрашивавшему: {Вот мы оставили все: что же нам за это будет}. Господь за оставление отца, матери, дома и пр. обещает вечную жизнь. Затем писатель объясняет понятие "{оставления}"; в особенности останавливается на выражении "{во время гонений}", употребленном в Евангелии от Марка (10: 30), и дает ему толкование ошибочное. И здесь "{оставление}" нужно понимать духовно, а преследования нужно разуметь как внешние, так и внутренние, возникающие из превратных склонностей и греховных пожеланий, при существовании коих все оставлять должно, лишь бы иметь в Иисусе Спасителя и Помощника (главы 21, 22, 23, 24, 25)

На конечных словах Господа: {И будут последние первыми} писатель не желает много останавливаться. Он удовлетворяется лишь заявлением, что путь на небо для богатых не закрыт (глава 26)

Этим заканчивается часть книги, в коей богатые обнадеживаются спасением. Далее разъясняется род и образ, как эта надежда может быть осуществлена. Писатель объясняет, что Христос вовсе не отвергал богатств, напротив, за пользование ими во благо обещал вечную жизнь. Способ, как достигать сей жизни, Христос Господь указывает в Своей заповеди: {Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и ближнего твоего как самого себя} (глава 27)

Ближним, по притче о Самарянине, состоит каждый человек; Христос и Сам есть Самарянин, нас исцеляющий; а потому и Он должен быть любим нами как Бог (главы 28, 29)



После Христа должны быть любимы в особенности ученики Его; ибо что им оказывается, то Господь вменяет за оказанное Ему Самому. За услугу, оказанную ученику Христову охотно, добровольно и без вызова на оную, каждый получит награду свою (главы 30, 31, 32, 33)

Поэтому писатель приглашает богатых ценою своих сокровищ войско собирать, состоящее из вдов, сирот, престарелых и бедняков. Это войско может ходатайствовать за нас пред Богом молитвами и напоминаниями нам о себе. Приобретать советует писатель друзей при посредстве Маммона не права: они исходатайствуют нам небо (главы 34, 35)

Между друзьями Божиими есть различные степени до особо отличных. Но все они, по совету Божию, в мир посылаются, дабы при помощи спасительных порядков Божиих, упражняясь в добродетели, стать им отобразами и наследниками Бога (глава 36)

Чтобы дать новое того доказательство, что любовь ведет к первым местам спасения, писатель указывает на любовь Христову, полагающую жизнь за своих, почему и мы должны жертвовать своей жизнью за братьев, тем более такой мелочью, как земные блага. Объясняются эти положения текстами из Посланий святых апостолов Павла и Иоанна (главы 37, 38)

Из сказанного потом писатель выводит, кто из богатых найдет себе место на небе и кто нет. Грешник не найдет себе места там, кающегося же Бог Отец принимает радостно. Но истинное раскаяние состоит в изменении чувств, в совлечении с себя ветхого человека и облечении в нового, в заботливых упражнениях над искоренением греховных склонностей и пожеланий сердца (главы 39, 40)

На сей конец необходим святой и благочестивый руководитель, который на пути ко спасению - ободрял бы нас, убеждал, нам напоминал, а то и страхом удерживал нас на спасительном пути. Для подтверждения этих положений рассказывается трогательная история о евангелисте Иоанне и юноше, поставленном на путь спасения, но вследствие ослабленного надзора уклонившемся на путь к погибели и только усилиями и любовью св. Иоанна возвращенном к покаянию (главы 41, 42)
Опубликовано на сайте: http://intencia.ru
Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=180