 23.03.2009 - Онтология Августина блаженного1. Учение Августина блаженного о времени2. Космология Августина блаженного 3. Метафизика Августина блаженного Учение Августина блаженного о времени 1. Внутреннее время Получил известность августиновский анализ времени в XI книге "Исповеди". Здесь не только вскрывается конституирующая переживание времени деятельность сознания (memoria, память), но и продумывается бытийная определенность человека как имеющего время существа в его отношении к вечной истине. августин при этом делает поворот от античного, увязанного с космосом понимания времени к уровню субъективного, внутреннего сознания времени. Если время рассматривается как нечто объективно данное, то оказывается, что оно распадается на разрозненные моменты. Ведь прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее сводится к исчезающе малому мигу перехода от прошлого к будущему. Но мы обладаем сознанием длительности, переживаем время, умеем обращаться с временными масштабами. Это возможно явно лишь в том случае, если человеческое сознание способно удерживать в памяти следы, оставленные мимолетными чувственными впечатлениями, в качестве образов, тем самым наделяя их длительностью. Способ, каким эти образы удерживаются в сознании, представляет 3 временных измерения как 1) «присутствие прошлого, т. е. воспоминание»; 2) «присутствие настоящего, т. е. текущий миг; присутствие будущего, т. е. ожидание». Поэтому неточно мнение, что прошлое и будущее существуют, – ближе к истине мысль лишь о переживании присутствующего, которое относится в прошлое и будущее путем удержания в сознании. Мы измеряем в душе время, которое тем самым дано нам как растяжение души (distentio animi). На краях этого растяжения – в прошлом и будущем – образы все больше погружаются во мрак. Поскольку тем самым временные измерения порождаются духом, то глубины человеческой души постоянно распылены в ожидании, актуальном внимании и памяти. Переживание собственной временности указывает человеку на неизменное. Дух успокаивается, направляя себя на вечную истину, 3) "...не разъятый на множество, что приходит и уходит, но простертый по тому, что существует до всего". Духовно сосредоточиваясь на вечном Боге, от которого все сущее получает свое бытие, человек оказывается "причастным вечности". 2. Время как протяжение духа Наш мир и наша душа изменяются во времени. Проблема времени для Августина – одна из основных, ей он посвящает практически всю 11-ю книгу "Исповеди". Начинает он с того, что задает вопрос: "Разве не обветшали разумом те, кто спрашивают нас, что делал Бог до того, как создал небо и землю?" И пытается логически доказать точку зрения сторонников теории, согласно которой если Бог ничего не делал до того, как создал небо и землю, то Он не может быть назван в абсолютной мере Богом, ибо Он бездействовал; а если Он что-то делал, то почему тогда не творил? На это Августин отвечает следующим. Во-первых, сами рассуждающие рассуждают во времени, поэтому подняться над временем и понять Бога, существующего в вечности, они не могут. А с другой стороны, творя мир, Бог одновременно творит и время. Поэтому спрашивать, что было до того, как Бог сотворил мир, несправедливо, неверно, потому что не было "до того" – вместе с миром творится и время. Поэтому Августин отвечает на этот вопрос смело: Бог ничего не делал. Конечно, пишет Августин, я мог бы повторить шутку, которой один богослов отделался от назойливых оппонентов, отмахнувшись фразой, что Бог придумывал отдельное наказание для тех, кто задает подобного рода вопросы. Однако Августин отвечает на вопрос серьезно. Но Августин не останавливается на этом и задает вопрос: что такое время? Вопрос этот не пустой и не случайный, потому что если мы пытаемся понять изменчивость мира, мир и душу (а душа, как мы помним, в первую очередь интересует Августина), то мы обязаны познать время, в котором душа и мир существуют. Вопрос о существовании времени сам по себе необычен. Ведь о существовании чего-то говорится всегда как о существовании во времени, чаще всего – в настоящем. Но как говорить о существовании времени? Время существует во времени!? Разбирая по частям, Августин повторяет, что по всеобщему мнению во времени существуют 3 части: – прошлое, – настоящее и – будущее. Возникает парадокс: прошлое уже не существует, будущее еще не существует, поэтому познать можно только настоящее. Но где это настоящее? Сначала Августин пишет, что настоящим для нас может являться год, в котором есть и прошлое и будущее. Затем можно сузить это понятие до месяца, дня, часа, минуты, и в конце концов мы приходим к некоторой точке. Но как только мы пытаемся эту точку схватить, настоящего уже нет – оно стало прошлым. Мы пытаемся понять будущее, но тоже никак не можем его схватить, оно есть или в будущем, или в прошлом. О существовании говорится только в отношении настоящего, поэтому о существовании времени тоже можно говорить лишь в этом аспекте. И прошлое, и будущее существуют лишь как то, что мы в настоящий момент представляем – или вспоминаем, или предвидим. Поэтому Августин утверждает: можно сказать, что существует лишь настоящее, а о прошлом и будущем можно говорить лишь как о настоящем прошедшего и настоящем будущего. Всё существует в настоящем: прошлое существует в памяти, а будущее – в предчувствовании. Это предчувствование мы определяем, исходя из настоящего. Как о грядущем восходе солнца мы судим о появившейся заре. Мы видим зарю и знаем, что скоро будет солнце. Так же и о будущем мы судим по тому, что существует некоторое настоящее. Поэтому правильнее говорить не о прошлом, настоящем и будущем, а о настоящем прошедшего, настоящем настоящего и настоящем будущего. И существуют они только в нашей душе: настоящее прошедшего существует в памяти, настоящее настоящего в непосредственном созерцании, настоящее будущего – в ожидании. Августин приходит к выводу: время существует лишь в нашей душе, т. е. оно существует субъективно. Обычно эту концепцию в истории философии связывают с именем Иммануила Канта. Но, по Августину, объективный мир существует во времени, поэтому он склоняется к той точке зрения, что время существует и в нашей душе, и объективно, но время есть свойство не материального, чувственного мира, а души. В "Исповеди" Августин отвечает на вопрос о времени: время есть некоторая протяженность. А на вопрос: "Протяженность чего?" – он отвечает: «Протяженность духа». Но что же такое время? Откуда оно берется? Некоторые философы говорят, что время есть движение – в частности, движение звезд. Августин не согласен с таким положением, ибо движение мыслится во времени, а не наоборот – время в движении. Поэтому при помощи времени мы можем мерить обороты звезд, но не наоборот. Мы знаем, что само движение звезд может быть или быстрым, или медленным, а для этого должен существовать критерий. Поэтому не движение есть время, но движение существует во времени. А что же такое, собственно говоря, время? Это для Августина остается тайной. Единственное, что он говорит о времени, что это есть некоторое протяжение духа. Августин заканчивает свое рассуждение о времени фразой: «В тебе, душа моя, измеряю я время». Космология Августина блаженного 1. Мир существует реально Вместе со временем Бог создает и материальный мир. Материальный мир для Августина не есть небытие, не есть, как говорил Плотин, "разукрашенный труп", намекая на этимологию слова "космос" ("красота"). Августин не разделяет и античную концепцию мира как существующего в циклическом времени – ту концепцию, которую разделяли философы-стоики, согласно которой мир постоянно возникает и постоянно сгорает. Мир существует один раз, он существует не в цикличном времени, а во времени линейном, иначе жертва Иисуса Христа оказалась бы напрасной, и в каждом новом, сменяющем друг друга мире потребовалась бы своя жертва Спасителя, что является абсурдным. Поэтому мир движется в линейном времени, мир существует реально, он есть творение Божие – творение благое, творение из ничего, а не эманация, а значит не порождение природы Бога. Творение есть результат не природы Бога, а Его благодати. Бог может творить, а может и не творить, это акт Его воли, Его благодати. Таким образом через этот акт благодати Августин отделяет мир от Бога; Бог находится вне мира. 2. Теория зародышей Бог творит мир из ничего. Это означает, что до творения не было ни материи, ни времени. И если время возникает только вместе с творением, то Бог пребывает вне времени, а вопрос о том, "когда" был сотворен мир, лишен смысла. Конституирующие мир факторы – материя, время и форма (вечные идеи). Часть бытия Бог сотворил сразу в окончательной форме (ангелы, души, светила), другая же часть сотворенного изменчива (например, тела живых существ). Чтобы объяснить это, Августин обращается к теории зародышей (rationes seminales). Эти зародыши заложены Богом в материю, и из них-то и возникают живые твари. Тем самым становится понятен процесс развития – нет необходимости обращаться к какой-либо иной причине, кроме абсолютной творческой активности Бога. Метафизика Августина блаженного 1. Присутствие в нашем мире небытия Кроме того, что Божественный упомостигаемый мир есть истина, – этот же мир, по Августину, есть и бытие. Этот мир не имеет в себе никакого небытия, он вечен, не изменяется, не уничтожается и всегда подобен только себе. Все то, что изменяется, причастно бытию, но не есть полностью бытие. Августин также разделяет известную античную концепцию, идущую еще от Парменида, согласно которой бытие неизменно, а то, что изменяется, содержит в себе небытие. Материальный мир и душа изменчивы, следовательно, они причастны небытию. В этом Августин видит некоторое доказательство того, что наш мир был сотворен Богом из небытия. Но небытие не исчезло, оно осталось некоторым образом в нашем мире. Поэтому в нашем мире не все истинно, абсолютная истина есть только в области Божественного разума. Поэтому для Августина быть и быть истиной – одно и то же. В Боге все действительно, все существует – и прошлое, и настоящее, и будущее. В материальном мире существует и действительное, и возможное. Источником возможности, по Августину, является материя. Здесь он также следует за античной философией, в частности, Аристотеля. Поскольку бытие существует всегда, следовательно, оно нематериально и непространственно, поскольку неделимо. А таким бытием является, по Августину, только Бог[2]. Он присутствует везде и подвластен не чувству, а только уму. Бог есть абсолютная форма и абсолютное благо. Мы видим здесь и некоторый отход от философии Плотина, потому что, по Плотину, Бог (если мы будем понимать под Богом плотиновское Единое) существует выше истины и выше бытия. Августин утверждает, что Бог есть истина, и бытие, и благо. Однако здесь мы можем столкнуться с одной трудностью, которая возникает из применения логики Парменида к этой проблеме. Если допустить, что мир есть бытие, и Бог есть бытие, и Бог творит мир из ничего, то получается, что или ничто существует (что парадоксально), или что Бог должен творить мир из Себя (что противоречит Св. Писанию). Поэтому мы помним, что Плотин наметил такой способ решения, какой в дальнейшем будет применяться и великими каппадокийцами, и Дионисием Ареопагитом, и другими отцами Церкви, которые будут утверждать, что Бог выше бытия. Августин утверждает другое: Бог и есть бытие. Для него не возникает противоречия между сотворением мира из небытия и существованием небытия. Не возникает благодаря тому, что небытие остается в нашем мире. Оно остается источником непостоянства, временности этого мира, лжи, существующей в этом мире. Сам Августин указывал, что признать факт, что Бог есть бытие, его заставила известная фраза из книги Исход, где говорится, что Бог есть Сущий. Августин объединяет плотиновские характеристики Ума (умопостигаемость, бытие, вечность, истина, красота) и характеристики Единого (простота, благость и единственность) и изменяет акцент. У Плотина основная проблема состояла во взаимодействии единства Единого и множественности нашего мира; у Августина основной акцент – на отношении вечности в Боге и времени в мире. О том, какое внимание уделяет он этой проблеме, становится ясно из чтения "Исповеди". Т. обр., бытие [в полноценном смысле этого слова – о.Ил] существует лишь у Бога, все остальное имеет частичную причастность бытию. Бытие, т.е. Бог, есть чистая форма; мир есть соединение формы и материи. Материальные предметы изменяются во времени и пространстве, истинное бытие не изменяется вообще. Но есть еще духовные предметы, которые изменяются только во времени (наша душа). 2. Мир как разумное творение То, что мир задуман как разумное творение, Августин доказывает фразой из книги Премудрости Соломона, согласно которой Бог расположил все согласно с числом, мерой и весом. Следовательно, отношение между вещами определено числами, мерой, поэтому мир имеет иерархическую структуру. Из ничего творится одновременно и материя, и форма. Августин пытается соединить 2 высказывания: с одной стороны, описание 6 дней творения, а с другой – фразу из книги Иисуса, сына Сирахова, о том, что Бог сотворил весь мир сразу. Августин указывает, что Бог действительно творит весь мир сразу в виде неких семенных логосов, в которых заложено все последующее развитие мира. В дальнейшем каждая вещь развивается, имея в себе этот логос – как бы программу своего развития, описанного в Шестодневе. Это развитие мы наблюдаем и в современном нам мире. Бог предопределил судьбу каждой отдельной вещи, которая имеет судьбу – замысел, заложенный в Боге, в Его Логосе. 3. Зло бессубстанциально Августин разделяет плотиновскую точку зрения, согласно которой зло в мире не существует. Зло не имеет субстанциальной основы, и в этом манихеи ошибались. Хотя мир творится Богом из ничего, но это ничто всё при этом не “истрачивается”, а остается и поэтому входит с тех пор в наш мир, а от него все несовершенство и вся изменчивость мира. От Бога же, от бытия – все совершенство и красота мира. Так что в смысле несовершенства зло приходит в мир из небытия, из которого Бог творит мир. А поскольку небытие как таковое не существует, то не существует и зло. Бог не мог сотворить мир, подобный Себе, ибо Бог не может сотворить Бога. Любое творение всегда ниже Бога, поэтому любое творение есть недостаток благости. Зло и есть этот недостаток, лишенность благости. Зло существует лишь в этом аспекте – как недостаток благости. Так же, как существует тень – недостаток света; сама по себе тень не имеет субстанциальной основы. Августин воспринимает и другую античную традицию объяснения существования в мире зла – стоическую, согласно которой зло и добро находятся в гармонии. Мы познаем зло только тогда, когда знаем добро. С другой стороны, нам часто кажется злом то, что в действительности является добром. Поэтому зло – это часть общего порядка мира. 4. Различение естественного и нравственного зла Августин разделяет естественное и нравственное зло. Естественное зло – зло, существующее в мире как бы онтологически; нравственное зло – зло, существующее в человеке как его грех. Зла онотологически не существует, мир – это благо, хотя и в меньшей степени, чем Бог. Существует нравственное зло в человеке, как его воля. Хотя воля есть благо, но она несовершенна, поэтому это благо не абсолютно. Опубликовано на сайте: http://intencia.ru Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=188 |