Интенция | Все о философии

23.03.2009 - Бонавентура (ок. 1217, Баньореджо, Тоскана—15 июля 1274, Лион)

Философ-схоласт, богослов и мистик, «серафический доктор» (doctor seraphicus).

С 1235 учился в Парижском университете, где в 1243 получил степень магистра искусств. В 1244 вступил в орден францисканцев. В 1254 стал магистром теологии и до 1257 преподавал во францисканской школе в Парижском университете. В 1257 был избран генералом францисканского ордена. В 1273 стал кардиналом и епископом Альбано. Принимал участие в подготовке и деятельности 2-го (Экуменического) Лионского Собора, посвященного примирению Западной и Восточной церквей (7 мая—17 июля 1274). Канонизирован Римско-католической церковью в 1482, учитель Церкви (с 1587). «Путь души к Богу» (Itinerarium mentis in Deum) — одно из главных сочинений Бонавентуры. Двигателем на этом пути, который должен завершиться экстатическим созерцанием, является вера, т. е. любовь и устремление к Богу, проявляющиеся прежде всего в покаянии, молитве, милосердии (добрых делах). В продвижении по пути к Богу принимает участие и разум, но он может делать это, лишь опираясь на веру, деятельность его не самодостаточна. Познание человеком внешнего мира, в котором разум, используя способность чувственного восприятия, с помощью абстрагирования восходит к познанию общего, принципиально не может быть завершено его собственными силами. Самое большее, к чему может прийти естественный разум,—это к пониманию необходимости существования первой причины всего сущего, но эта Первопричина, Бог-Творец, непостижима для естественного разума. И здесь вера выступает наставницей разума: принимая открытое в Св. Писании, разум удостоверяется, что мир, сотворенный Богом, есть развернутое свидетельство о Творце. Тогда каждый фрагмент окружающей реальности осознается как «след Бога», поэтому, познавая мир как символически говорящий о своем Создателе, мы продвигаемся к Богу «по его следам» во внешнем мире. И не только характеристики познаваемого, но и сам способ познания оказывается доказательством его существования. Таков первый шаг ума как участника в восхождении человеческого духа к Богу.
Еще более ясным свидетельством о Боге является сам человеческий дух. Тройственный состав его, неразрывная взаимосвязь трех его способностей —памяти, разумения и воли—указывают по аналогии (подобно тому как образ указывает на прообраз) на единство трех ипостасей Троицы. Однако самым отчетливым свидетельством о Боге является человеческий дух не в его обычном состоянии, когда он может лишь констатировать наличие своих способностей, а сам искажен страстями, но когда он преобразуется благодатью, являя подобие внутрибожественной жизни.
Обращаясь к поискам свидетельств о Боге в собственно интеллектуальной сфере (это высшая, непосредственно предшествующая экстатическому единению с Богом ступень продвижения ума к Богу), Бонавентура предлагает вариант онтологического доказательства бытия Бога. Он задается вопросом^ может ли разум, просветленный верой, иметь представление о чистом бытии, бытии как таковом, которое присуще только Богу? Чистое бытие, утверждает он, и есть собственный объект нашего интеллекта; это первое, ближайшее, что доступно разумению: всякое частное бытие понимается только потому, что нам известно бытие как таковое. Но наш ум не сознает этого, подобно тому как глаз, различающий при свете цвета, формы и т. п., самого света видеть не может. Доктрина творения Бонавентуры характеризуется экземп-ляризмом—представлением, что все сотворенное имеет в Боге свои прообразы (exempla), идеи, существующие во втором Лице Троицы, в Боге Слове. Поскольку Отец рождает Сына в вечном акте самопознания, то Сын может быть назван мудростью Отца, через Слово (Логос) проявляются все творческие возможности Бога. О Логосе как принципе устроения мира учили и философы, но полностью Логос открывается в начале Евангелия от Иоанна, где он появляется как тот, через которого созданы все вещи (т. е. как причина-образец) и кто просвещает всякого человека, приходящего в мир: «Со своего трона на небесах Христос учит нас изнутри» (In Hexaemeron, I, 13). Через Христа осуществляется и возвращение всех творений к Богу. Это возвращение (reductio) в случае низших творений достигается в человеке и через человека, воздающего хвалу Богу за творение, стоящее ниже его. Возвращение самого человека, в свою очередь, становится возможным во Христе. Ибо человек возвращается к Богу, живя праведной жизнью (т. е. когда он находится в правильном отношении к Богу), что выполнимо только благодатью Христа. Ум человека является правильным (rectus), когда он обрел истину, и прежде всего вечную истину. Его воля правильна, когда она любит то, что действительно есть благо. Проявление его силы правильно, когда оно является продолжением управляющего могущества Божия. В результате первородного греха человек утратил эту троякую правильность.



Его интеллект, увлеченный пустым любопытством, запутался в бесконечных сомнениях и бесплодных противоречиях; его волей правят алчность и вожделение, в реализации своих сил он стремится к автономии. Но хотя человек утратил состояние изначальной справедливости, он все-таки жаждет ее. Это стремление к бесконечному благу проявляется в его беспрестанных поисках удовольствий. Посредством веры и любви (при благодатном содействии Христа) человек может возвратиться к Богу. Согласно Бонавентуре, когда мы знаем некий внешний объект, наш ум одновременно бывает просветлен, так что ; он правильно судит об этом объекте, и потому находится в согласии с собственной мыслью Бога об этом предмете. Бонавентура считает, что интеллект может обращаться и внутрь, размышляя о душе и ее стремлениях. Анализируя подлинную природу объекта этих устремлений, ум открывает Бога и себя самого как образ Бога. Используемый при этом процесс рассуждения не является ни дедуктивным, ни индуктивным; его Бонавентура и называет «редукцией». В ходе редукции происходит все более глубокое усмотрение Божественного присутствия в самом нашем стремлении к истине и совершенному счастью. Всякая область знания—дар свыше, от «Отца светов», и может быть поставлена на службу теологии. Это тема трактата Бонавентуры «О возвращении наук к теологии» (De reductione artium ad theologiam).
Божественные идеи, существующие в Боге Слове, суть знание Бога, и в этом смысле некое подобие Бога,—но в этом знании провидятся и формы, умопостигаемые сущности всего имеющего быть сотворенным; это Божественное провидение несет в себе и творческую энергию, действующую силу, которой творится мир. Богом создается и подобающая материя, своя для телесных субстанций, своя для умопостигаемых. Материя не является абсолютно неопределенной и лишь пассивно принимающей определяющую ее форму. В материю в акте творения вложены семенные разумные причины, как бы непроявленные зародыши будущих форм. Поэтому в материи есть предрасположенность к форме. Всякая вещь —результат действия не одной, а ряда форм, последовательно определяющих материю.
Внутренним стержнем учения Бонавентуры о мире и о познании является доктрина Божественного просвещения. Форма вещи, т. е. ее рациональный строй, делающий ее постижимой для человеческого ума, обнаруживает присутствие в ней «логоса», начала, сообщающего порядок и определенность И познаваемого посредством умосозер-цания. Как глаз видит свет, так ум созерцает умопостигаемые светы—логосы вещей. Но формы вещей являются лишь отсветами того формообразующего умопостигаемого Света, который сияет в Божественных идеях. Частные светы —формы вещей—суть отражения, которые устремляют ум человека к Логосу, Свету всех светов. В трактате «Breviloquium» Бонавентура, объясняя видимую вселенную, использует учение о свете Роберта Гроссете-ста. Он различает свет (lux), сияние света (lumen) и цвет. Первый есть основа субстанциальных форм; он делает и земные, и небесные тела способными к существованию и является источником их внутреннего динамизма. Lumen—это невидимое излучение, источник которого преимущественно в небесных телах, таких, как Солнце, оно распространяется в промежуточной прозрачной среде. Благодаря своей чистоте и сходству с духовным это субстанциальное излучение предрасполагает тела к получению формы жизни и действует как своего рода посредник между душой и телом, а также выводит высшие формы из материи, где они существуют как «семенные причины».
Соч.: Opera omnia, 10 vol., Quaracchi, 1882-1902; Collationes in Hexaemeron. Quaracchi, 1934; Questions disputees «De caritate», «De novissimis». P., 1950; в рус. пер.—Путеводитель души к Богу. М, 1993; О возвращении наук к теологии. Путеводитель души к Богу.— «ВФ», 1993, Nil 8.
Лит.: Bissen J. M. L'exemplarism divin selon s. Bonaventure. P., 1929; Uuthey L Sancti Bonaventurae philosophia Christiana. Rome, 1943; De Benedictis M. M. The Social Thought of St. Bonaventure. Wash., 1946; GilsohE. La philosophie de saint Bonaventure, 2eU P., 19S3. SpargoE. J. M. The Category of the Aesthetic in the Philosophy of St. Bonaventure. NY., 1953; Prentice R. P. The Psychology of Love According to St. Bonaventure. N.Y., 1957; RatzingerJ. Die Geschichtstheologie des hi. Bonaventura. Munch.—Z., 1959; BougemlJ. G. Introduction а ГёЧшЗе de s. Bonaventure. P., 1961; Idem. S. Bonaventure et la sagesse chr&ienne. P., 1963; Guardini Я Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras. Leiden, 1964; Wiegels M. Zum Gedanken der Schopfung bei Bonaventura. Freiburg-Munch., 1969; Quinn IF. The Historical Constitution of St. Bonaventure's Philosophy, 1973; MberE.-H. Dialogue et dissensions entre s. Bonaventure et s. Thomas d'Aquin a Paris (1252-73). P., 1974; S. Bonaventura 1274-1974, ed. J. G. Bougerol, 5 vol. Roma, 1972-74.
В. П. Гайденко



Синтез на основе богопознания


Бонавентура принадлежал к так наз. старо-Францисканской школе. В противовес аристотелизму он ориентируется на блж. Августина и неоплатонизм. Признавая авторитет Аристотеля в области мирских наук, он отчасти пользуется и арсеналом его идей, однако в метафизике, согласно Бонавентуре, Аристотель упустил основное, отвергнув платоновское учение об идеях, а с ним вместе и архетипы всего сущего в уме Бога.

Особенность мысли Бонавентуры состояла в том, что он попытался соединить все возможные способы размышления о Боге. Он пытался соединить и мистицизм, и философию, и естественные науки. И это свое соединение он строит по примеру Дионисия Ареопагита, как некоторый путь по иерархии бытия, иерархии мира. Согласно Бонавентуре, основой богопознания является главным образом внутренний опыт. Стремление к Богу возможно потому, что в принципе оно врождено человеку и является его естественным чувством. Идея Бога уже врождена человеку ясно и четко, хотя и неполно. В отличие от него Фома Аквинский говорил, что человеку врождена только возможность идеи Бога.

Возможны 2 пути познания Бога: путь философский и путь богословский. Философия в своем познании исходит из вещей и затем по ступенькам восходит к Богу. Путь богословский, наоборот, исходит из откровения, из того, как нам открывается знание о Боге, и затем уже происходит нисхождение к тварному миру. Богословие ведется Светом божественного Откровения, философию же ведет естественный свет разума.

Абсолютность, беспредпосылочность «чистой философии» – кажущаяся, потому что в действительности каждый философ пользуется некоторым критерием истинности, а корни всякого такого критерия находятся в Божественном свете, в Свете, который исходит из божественного Откровения. Поэтому сам «естественный» разум незаметно для себя получает свои истины при помощи явления сверхъестественного. Будучи существом, подверженным переменам, человек постигает Неизменные начала лишь в том случае, если просветлен божественным светом. Т. обр., здесь Бонавентура целиком стоит на точке зрения августиновской теории иллюминации.

В своем "Паломничестве души к Богу" Бонавентура опишет ступени мистического восхождения души к Богу. И на высшей из них деятельность разума прекращается, и душа полностью растворяется в Боге: «Я [говорит Христос] увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; и в тот день вы не спросите Меня ни о чем» (Ин. 16, 22-23). Только в христианстве разум получает надлежащую опору – и она находится в Откровении. До христианства люди пользовались разумом самостоятельно. Бонавентура приводит 2 способа употребления разума: одни опирались только на разум, как это делали египетские жрецы; другие же, подобно Соломону, просили у Бога разум и по своим делам, по своим молитвам получали его.

В человеке разум и вера отличаются, в Боге же вера и разум полностью совпадают. Поэтому нам Бога познать полностью нельзя, ибо способности человеческого разума и веры отличаются от божественных. Но благодаря врожденности человеку идеи Бога философия может сотрудничать с верой, с религией. Философия есть этап на пути к Богу.

Бонавентура. Пути богопознания


Согласно Бонавентуре, Бог познаваем, и существует 3 пути познания Бога.

1) Первый путь исходит из того, что Бог есть истина, врожденная душе. Хотя человеку не явлена Сущность Бога, но ему явлено представление о Его существовании. Возникает вопрос, почему тогда существуют язычники – люди, верящие в Бога неправильно? На это Бонавентура отвечает, что даже те, которые верят в Бога неправильно, они все равно в Бога верят, верят в Его существование. Это и доказывает, что человеку врождена идея существования Бога, но не идея Его сущности. Поэтому и возможно неправильное знание о Боге.

Бонавентура по-своему доказывает, что человеку врождено знание о существовании Бога, врождена идея Бога. Ведь если разум стремится к знанию и больше всего стремится к вечному знанию, обладанию вечной истиной и более того, любит эту истину (вспоминаем Августина), то невозможно любить то, чего не знаешь. Если человек любит истину, то он ее уже знает, а невозможно знать то, чем ты не обладаешь.

2) Второй способ познания Бога – при помощи чувственного мира, ибо вещи несамодостаточны, они не могут существовать самостоятельно, для этого необходимо существование Божие. Этот способ богопознания для Бонавентуры не столь совершенный, как первый, ибо любое доказательство, идущее от внешнего мира, лишь помогает развить уже врожденную душе идею Бога. Поэтому второй путь приводит к первому.

3) И третий путь, который предлагает Бонавентура, – это его модификация онтологического доказательства бытия Бога. Как известно, впервые в ясной и четкой форме онтологическое доказательство разработал Ансельм Кентерберийский. У Бонавентуры это доказательство принимает еще более простой вид: если Бог есть Бог, то Бог существует. Точнее эта цитата выглядит так: «Если Бог есть Бог, то Бог есть, но посылка настолько верна, что ее нельзя помыслить неверной. Следовательно, бытие Божие есть несомненная истина». (При анализе «Путеводителя» это разъяснится).



Проблема Творения


Бонавентура указывал, что для философии существует лишь 3 основных проблемы:

1) это проблема Творения,

2) проблема индивидуации (существования множественности вещей)

3) и проблема иллюминации (освещение божественным Светом истины души человеческой).

Одна из основных проблем философии для Бонавентуры – это проблема Творения. Недостаток любой философии до христианства состоял в том, что философы всегда искали в творении некое начало, отличающееся от вещей и от небытия.

У Платона таким началом были идеи и материя. Мы помним, как в диалоге «Тимей» бог-демиург творит мир из 4 элементов, взирая на вечный образец в виде идеи.

Аристотель предлагает другой мир, в котором идеи существуют уже в самих вещах, однако и он также не понял того, что мир творится Богом, а не существует вечно.

Бонавентура утверждает, что не нужно верить в отдельное существование идей и вещей, поскольку Бог в силу Своего совершенства творит каждую вещь целиком, творит и идею, и материю, и форму, и их соединение, творя все Сам без каких-либо опосредованных звеньев. Бог творит мир из небытия и творит вещь сразу во всей своей сущности. Творение происходит во времени, ибо бытие творится из небытия, а фраза «из небытия» предполагает, что бытие возникает после небытия. И здесь Бонавентура советует обращаться к Платону, говоря, что Платон лучше объясняет сотворение мира во времени, хотя Аристотель действительно гораздо логичнее, по мнению Бонавентуры, чем Платон.

Творение мира Богом объясняется естественным стремлением блага передаваться и распространяться. Бог есть всеобщая причина, поэтому все, что существует, есть следствие этой причины. Когда Бог творит мир из небытия, то тварный мир получается соединенным из бытия и небытия, которое и после сотворения продолжает незримо присутствовать в мире. Поэтому сотворенный мир и оказывается несовершенным и ограниченным во времени, т. е. конечным. Здесь Бонавентура также следует за блж. Августином.

3. бонавентура стоит на позициях метафизики света: свет является общей для всего вещественного формой. Благодаря свету происходит общее оформление материи, в то время как оформление частное – благодаря элементарным, смешанным и душевным формам. Поэтому он полагает, что в любом сущем присутствует множество форм. Формы возникают из зародышевых причин (rationes seminales), в начале творения заложенных в материю Богом. Путь познания может вести человека через тварный мир, в котором он видит присутствие Божие. При этом в качестве ступеней познания бонавентура различает содержания, являющиеся тенями, следами или образами Божьими.

«Путеводитель души ко Христу»


Бонавентура пишет, что он долго размышлял: как же человек должен прийти к Богу? До тех пор, пока на горе Альверне (на той самой горе, где в свое время Франциску Ассизскому явился шестикрылый серафим) Бонавентуре не открылась та истина, которую он и запечатлел в «Путеводителе души к Богу».

А теперь давайте посмотрим, как рассматривал Бонавентура эти положения в своей работе «Путеводитель души к Богу». Когда Бонавентура понял, что откровение, которое было дано ему, совпадает с откровением, которое было дано Франциску Ассизскому в виде шестикрылого серафима, он понял, что восхождение человека к Богу происходит через шесть этапов, шесть ступеней озарения, соответствующих шести крыльям серафима. И разум помогает нам понять, что Бога мы можем понимать трояко. Во-первых, мы можем понимать Бога, существующего в мире, так что мир является неким следом Бога. Во-вторых, мы можем понимать Бога в человеческой душе, так, что душа является образом Бога. И, в-третьих, можем созерцать Бога и служить Ему непосредственно. Поэтому всего существует 3 этапа: мир, душа, Бог.

Эти 3 этапа соответствуют и тройному существованию вещей: в Боге, в материи и в уме. Соответствуют они и Пресвятой Троице. В соответствии с этим и в душе существуют 3 начала: ощущение, ум и дух. Поэтому и святые евангелисты говорят, что Бога любить надо всем сердцем, всей душой, всем разумом. Трем этапам соответствует три вида теологии – символическая, собственная и мистическая. Символическая повествует о Боге, существующем в мире; предметом собственной является Бог, проявляющийся в нашей душе, а мистическая говорит о Боге Самом по Себе. Но каждый из этих этапов можно рассматривать двояко: можно рассматривать и как сам по себе и как существующий по сравнению с другим. Поэтому количество этапов удваивается, и таким образом получается 6 этапов, 6 ступеней восхождения души к Богу. Эти 6 ступеней Бонавентура сравнивает с 6 днями творения, с 6 ступенями храма Соломонова, с 6 крыльями серафима и т.д.



Этим 6 этапам соответствуют и 6 способностей души:

1) ощущение,

2) воображение,

3) смысл,

4) понимание,

5) ум

6) и последняя способность, которую Бонавентура называет «светоч синдерезы», – способность, которая превосходит все наши способности. Этот термин обозначает как бы мистическое соединение, уподобление Богу.

1. На первой ступени (ощущение) человек познает мир, существующий сам по себе. И познавая этот мир, человек видит в этом творении мудрость Творца, он видит бесконечное количество вещей и понимает, что это огромное количество вещей говорит о безграничности могущества Бога, бесконечности Его атрибутов. Красота вещей говорит о бесконечной красоте Бога, порядок говорит о бесконечной мудрости Бога и т.д.

2. На второй ступени (воображение) человек рассматривает уже не само творение, а то, каким образом мир входит в душу, т. е. как человек познает этот мир. Бонавентура описывает свою теорию познания во многом на августинианском языке, показывая, каким образом в окружающей среде возникает сначала подобие вещей, некоторые их образы, затем эти образы проникают в органы ощущений. Затем из внешнего органа ощущений эти образы проникают во внутренний орган, затем в воспринимающую способность, далее попадает в память и становится предметом умственного понимания. После того, как возникает в уме образ воспринятой вещи, возникает суждение, мысль о воспринятой вещи. Человек, придя к истинному высказыванию, получает от этого определенное наслаждение, а поскольку основное наслаждение человек получает в Боге, то поэтому Бог есть смысл всех вещей. И истинный свет, освещающий познание всех вещей и есть абсолютная истина.

3. На третьей ступени (смысл) Бонавентура советует человеку, совершающему восхождение, войти в себя и увидеть, как душа любит себя. Но может ли душа любить себя не зная? А знать – не помня? Поэтому в душе существуют 3 способности (также от Августина): способность памяти, знания (умозрительная способность), и способность воли (выбора). Каждая из этих способностей показывает, каким образом Бог существует в нашей душе и каким образом душа является прообразом Бога. Например, память показывает, что существуют в душе некоторые принципы, которые человек никогда не может забыть. Это основные принципы наук, аксиомы, очевидные положения, которые являются врожденными и очевидными для всех людей. Умозрительная способность также показывает нам присутствие Бога в душе, поскольку эта способность, т. е. способность мыслить, основана на совершении заключений, а сами эти заключения основаны на некоторых определениях. Эти определения в свою очередь основываются на более высоких определениях и т. д. до самого высшего начала, до Сущего самого по себе и Истины самой по себе. Т. обр., и в умозрительной способности мы видим, каким образом душа является образом Божиим. Мысля, человек отличает ложь от истины, поскольку сама душа освещается Богом истины.

Здесь же Бонавентура, анализируя познавательную способность, рассматривает место и роль философии в познании человеком Бога. Философия также ведет человека к Богу. Философия бывает 3 видов: естественная, рациональная и моральная.

Естественная философия рассматривает причину бытия и поэтому ведет к Богу-Отцу, рациональная философия рассматривает законы мышления и поэтому ведет к Богу-Слову, а моральная философия рассматривает порядок жизни и поэтому ведет к благу Святого Духа. Соответственно каждая из 3 видов философии делится также на 3 вида знания. Так, естественная философия делится на метафизику, математику и физику. Метафизика исследует сущность вещей и поэтому ведет к Богу-Отцу, математика исследует числа и поэтому ведет к Богу-Слову, физика рассматривает упорядоченность мира и поэтому ведет к Святому духу.

Рациональная философия также состоит из 3 частей: грамматики, логики и риторики. Грамматика повествует о сущности слов, поэтому ведет к Богу-Отцу, логика повествует о правильности употребления слов, поэтому ведет к Богу-Слову, а риторика повествует о том, как правильно пользоваться словами, как красиво говорить, и поэтому ведет к Святому Духу.

И моральная философия, соответственно, делится на мораль индивидуальную, семейную и социальную. Индивидуальная мораль говорит о нерожденности Бога-Отца, семейная напоминает нам о рожденности Бога-Сына, а социальная мораль говорит о свободе, существующей в Святом Духе. Поэтому все виды этой философии, поскольку все они основаны на истинной вере, основаны на непогрешимых правилах, поэтому они необходимо ведут к истине.

4. На четвертой ступени (понимание) рассматривается не просто душа, существующая сама по себе, но душа, преображенная благодатью. Бонавентура спрашивает, почему не каждая душа может подняться к Богу, почему не каждая душа может видеть Бога в себе? А потому, что большинство душ погружены в чувственный мир, а подняться душа может только при помощи благодати Божией, при помощи Иисуса Христа. А для этого нужно самому верить в искупительную жертву Иисуса Христа и надеяться на Его благодать. Для этого нужно верить, надеяться и любить Бога. Т. е. вера, надежда и любовь – 3 основных добродетели.

На этой стадии человек обращается уже не к философии, а к Священному Писанию, и созерцание Бога достигается не посредством действий ума, а посредством опыта сердца. Душа слышит высшую гармонию, воспринимает высшее наслаждение. Наш дух при этом становится также иерархически построенным, как и весь мир, и эта иерархия соответствует иерархии 9 ангельских чинов. Созерцая этих ангелов в себе, человек видит в себе Бога. Поэтому на этом (4-м) этапе восхождения к Богу следует опираться на Священное Писание, которое учит нас, как этому учили законы Моисея, душевному очищению, учат нас озарению, как этому учили нас пророки, и учит духовному совершенствованию, что было изложено в Евангелиях.

5. В отношении пятой ступени (ум) Бонавентура говорит, что созерцать Бога можно не только в нас, но и выше нас, через Свет, превосходящий нашу душу. Душа созерцает Бога как бытие, существующее вне человека. Если первый способ, т. е. рассмотрение Бога в мире, является только лишь притвором храма, второй способ рассмотрения Бога в душе есть святилище, то третий есть Святая Святых.

Бога можно понимать как сущность и как множество Его ипостасей. Лучше всего как сущность рассмотрел Бога Иоанн Дамаскин и соответствует такое рассмотрение Ветхому Завету. Имя, соответствующее Богу при таком способе Его постижения, есть Сущий. Рассмотрение Бога как полноту Его ипостасей лучше всех было проведено Дионисием Ареопагитом, имя Бога при таком способе познания есть Благо, и это дается нам Новым Заветом.

Для постижения Бога надо направить свой взор на бытие как таковое, которое есть полная лишенность небытия. Поэтому бытие есть первое, что попадает в человеческую мысль. Мыслить что-либо как несуществующее невозможно, поэтому первый предмет человеческой мысли есть бытие. Без этого бытия, Божественного бытия, разум не может познавать. Так же, как для видения цветов нужен свет, так и для познания нужно бытие. Это бытие есть всегда благо, поскольку благо лучше, чем небытие (своеобразная модификация онтологического доказательства Бога). Поэтому Бог есть истинное бытие и поэтому существует, и Бог есть истинное благо.

6. И на последнем, шестом этапе (светоч синдерезы) человек зрит Бога как Того, в Ком Творец и творение совпадают, как некоторую нераздельную сущность, при рассмотрении которой разум умолкает, говорит лишь сердце. Это то, что и было открыто святому Франциску Ассизскому, и об этом этапе говорить ничего невозможно, ибо ни разума, ни слов не существует для описания этого этапа. Для этого нужно оставить действия разума, нужно вопрошать благодать, нужно видеть Бога, а не человека, – это есть высшая цель человеческой жизни, это и есть смерть [для мира, божественный мрак]. Так заканчивается «Путеводитель души к Богу».
Опубликовано на сайте: http://intencia.ru
Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=202