 23.03.2009 - Фома Аквинский. Учение о душе, ангелах и человеке1. Учение о душе Фомы Аквинского2. Персонализм Фомы 3. Субстанциальность человека 4. Связь души и тела 5. Посмертное существование души 6. Ангелы 7. Человек в учении Фомы Аквинского 8. Животные и наследственность 9. Интеллект Фома Аквинский. Учение о душе Фома отверг ту идею Платона, которая была поддержана и развита Августином, мистиками и францисканской школой, что только душа является человеком, а тело является не частью, а орудием души. По его мнению, как и по мнению Аристотеля, тело также принадлежит к природе человека. Если душа и тело являются частями человека, то как они взаимосвязаны? Они взаимосвязаны как форма и материя. По аристотелевской традиции, Фома понимал душу как форму органической сущности, как действительную предпосылку этой сущности. Человеческая душа является формой человека. Это разумная душа, поскольку разумное познание является характерной особенностью, которая присуща человеку и выделяет его из животного мира. Однако человек проявляет себя еще и другими действиями: например, он воcпринимает мир при помощи чувств. Но может ли он иметь и другие формы? Нет, так как деятельность разума является наивысшим родом деятельности, а высшая форма уже включает в себя низшие. Францисканская школа считала невозможной связь в одном принципе настолько разных явлений, таких как мышление и физические функции, и гордилась тем, что физические функции она включала в функции души и говорила о том, что множество форм сосуществует в человеке. Единственность формы было одним из тех положений Фомы, на которое больше всего нападали его оппоненты. Он не мог от него отказаться, поскольку был убежден в том, что человек для того, чтобы быть единой субстанцией, должен иметь единую форму. Гилеморфизм Фомы в трактовке человека, его утверждение, что человек не является только самой душой и что душа есть форма тела, а не самостоятельная субстанция,– это была наиболее смелая, наиболее рискованная часть его философии. Но он показал, что эту позицию удается согласовать с христианством и что христианство не требует ни бестелесного спиритуализма, ни дуализма души и тела, ни независимости души. Вопреки исходной позиции, Фома защищал идею психофизического единства человека. Хотя этот взгляд имел античные источники, идущие от Аристотеля, по своему духу он был наиболее современным. Персонализм Фомы В человеке не 3 души, а только одна. Вся душа наличествует целиком в каждой частице тела. Душа, согласно Фоме, не существует до земной жизни, а создается Богом в момент то ли зачатия, то ли рождения. Душа приобретает знания не в результате воспоминаний, как у Платона, а благодаря чувственному восприятию, в которое облечено познание идеи, озаряемое интеллектом. Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т. е. разумная часть человеческой души, являются составными (непростыми) из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации). Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей же (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство. Возражая Сигеру Брабантскому, утверждавшему, что разумная часть души является безличной субстанцией, общей для всех людей, Фома настаивает на существовании у каждого человека отдельной, личной души. Вслед за Аристотелем, его учение о душе является последовательно персоналистичным. Субстанциальность человека Христианство никогда не рассматривало человека в платоновской традиции – что тело есть оковы души, могила души. Для христианина тело так же ценно, как и душа, и человек должен прославлять Бога и в теле своем, и в душе своей. В день Страшного суда воскреснет каждый человек в его целостности – не только душа, но и тело. Такая уверенность не совмещается с платоновским учением о душе как сущности человека. Поэтому Фома Аквинский вновь обращается к учению Аристотеля, которое, по мнению Фомы, гораздо более соответствует христианскому учению, чем платоновское, ибо, по Аристотелю, сущность человека – душа, понимаемая как энтелехия тела (т. е. активное начало, превращающая возможность в действительность), поэтому душа не есть нечто принципиально отличающееся от тела. Душа есть форма тела, т. е. его энтелехия – завершенность, актуальность. Человек, по Аристотелю и Фоме Аквинскому, есть единая субстанция, поэтому тело и душа не являются различными субстанциями. На таком пути, однако, Фому Аквинского ожидает другая трудность, ибо кроме веры в воскресение во плоти каждым христианином движет и вера в бессмертие его души. Как соединить эти 2 концепции, казалось бы несоединимые: веру в воскресение из мертвых и веру в бессмертие души? Еще Альберт Великий обратил внимание на сложность этой проблемы. Он указывал, что душу можно рассматривать как бы двояко: как душу в себе (по Платону), а в отношении к телу – как форму. Понятно, что это решение чисто эклектическое и не соединяет платоновскую и аристотелевскую концепции гармонично. Фома Аквинский все-таки более склонен к концепции аристотелевской: душа – это форма тела, обладающая жизненным потенциалом, но форма бессмертная. Он вносит существенную поправку к Аристотелю, потому что у Стагирита форма не может существовать вне тела, она может лишь мыслиться отдельно от тела. По Аквинскому, душа – это форма, обладающая субстанциальностью. Явный сдвиг в отношении к платонизму: Фома соглашается с Платоном в том, что своей субстанциальностью человек обязан не чему иному, как душе. Однако душа, будучи субстанцией, обладает своей энтелехией, своей действительностью только в единстве с телом. Поэтому душа, будучи субстанцией, не существует без тела, поэтому полной субстанцией является человек. Душа же без тела, указывает Фома, есть неполная субстанция. Тело – это не оковы души, не могила ее, а необходимое ее дополнение. Природа души такова, что она требует себе тела, чтобы им управлять. Душа есть форма тела, поэтому она актуализирует это тело, сообщает единство человеку и пребывает во всем теле целиком; нельзя сказать, что душа находится в каком-то одном органе. Душа требует себе тела, поскольку одной из сущностей ее является жизненное начало. Не зря под живым существом всегда понимают существо одушевленное. Быть одушевленным и быть живым, утверждает Фома, это одно и то же. Душа есть жизненное начало, а оно не может существовать без того, чтобы вносить жизнь в косную материю, поэтому душа не может существовать без тела. Душа человека нетленна, однако только с точки зрения будущего, но не прошедшего, т. е. Фома признавал бессмертие, но отрицал предсуществование души до ее вселения в тело. Связь души и тела Человек – субстанциальная связь души (формы) и тела (материи). Эта связь неразрывна – душа и тело образуют целостную единичность субстанции человека, который тем самым определен как существо душевно-телесное. Хотя душа в качестве anima separata (души отделенной) и может существовать после смерти тела и, значит, бессмертна, но ей как душе человеческой нужно тело, поскольку для познания она нуждается в чувственном восприятии. Тем самым человек стоит, можно сказать, в средоточии творения: благодаря разуму он причастен к миру чистого духа, благодаря телу – к миру материи. Человеческая душа как форма занимает свое место в иерархии сущего, восходящего от неживых вещей через растение и животное к человеку. В душе содержатся различные способности: вегетативная (жизненная сила), сенситивная (чувственное восприятие), аппетитивпая (инстинктивно-волевая), мотивная (пространственно-двигательная) и рациональная (разумная). Способность чувственного восприятия, в свою очередь, делится на отдельные чувства, общее чувство (обнимающее собой предметы отдельных чувств), способность представления (хранящее в себе отдельные чувственные образы), чувственную способность суждения (простую, направленную на конкретные ситуации) и активную память. Разум делится на потенциальный (intellectus possibilis) и активный (intellectus agens). Тем самым вводится различие между познавательной способностью человека и реальным, действительным познанием. Сам познавательный процесс можно изобразить так: тело вначале порождает образ в отдельном органе чувств, оттуда он поступает в общее чувство, чтобы в качестве отдельного образа (species sensibilis) запечатлеться в представлении. Пока мы остаемся в сфере чувственного. Но поскольку потенциальный разум направлен на общее (species intelligibilis), в действие приводится активный разум. Он абстрагирует (извлекает) общую форму из чувственно единичного и тем самым делает возможным познание в потенциальном разуме. Посмертное существование души Главное проявление жизни – это движение и познание. Поэтому душа, одушевляя тело, не является телом, т. е. душа не есть материальная субстанция, но есть энтелехия (завершенность) тела. Душа не вечна. Бог творит душу для каждого конкретного человека. Душа творится Богом для конкретного тела и всегда соразмерна ему, т. е. душа есть энтелехия именно данного тела. Поэтому душа не утрачивает своей индивидуальности и после смерти тела, она остается индивидуальностью, приспособленной для конкретного тела. Душа может существовать отдельно, но это существование является ущербным, неполным, ибо душа без тела есть неполная субстанция. Душа без тела живет неполной жизнью в ожидании Страшного суда и всеобщего воскресения из мертвых, и тогда душа, предназначенная для конкретного тела, вновь обретет это тело и человек вновь станет целокупной субстанцией. В своем понимании человека Фома Аквинский разделяет и аристотелевское положение о том, что душа человека есть совокупность растительной, животной и разумной частей; Аквинский называет их вегетативной, чувственной и умопостигающей. В отличие от Аристотеля, Фома не видит различия между этими частями, или потенциями души, ибо душа есть субстанциальная форма тела (т. е. она дает бытие, единство телу), а потому, будучи определенным началом, не может иметь в себе несколько начал. Отличие человека от других животных состоит лишь в том, что душа его может выполнять все 3 функции: питательную и роста (ветегативную) и сообщать человеку страсти и ощущения (через чувственную душу), и обеспечивать рациональное, разумное познание. Среди земных существ человеческая душа занимает высшее место, а среди интеллектуальных субстанций умопостигающая душа находится на низшем месте. Душа человека, отличающаяся от Ангелов, не может постигать истину непосредственно; природа души такова, что она познает истину только через чувства, поэтому душа необходимо предполагает и требует себе тела. Среди возможностей и способностей души Фома Аквинский различает 2 группы: есть отправления души, которые совершаются без тела (мышление и воля), а есть отправления, которые совершаются только посредством тела (ощущения, рост, питание). Первые (мышление и воля) сохраняются и после выхода души из тела, вторые (способности растительной и животной души) остаются в душе только виртуально, т. е. потенциально, как некая возможность для дальнейшего соединения души с телом после воскресения. Ангелы На вершине творения находятся ангелы. Они творения не телесные и даже не материальные, следовательно, Св. Фома не разделяет с другими теологами положения о том, что всякая сотворенная вещь состоит из материи и формы. Хотя и ангелы не просты, поскольку тварны. Для того, чтобы первый уровень творения был размещен настолько близко к Творцу, насколько это возможно, Фома стремится наделить ангелов высочайшим совершенством, совместимым с состоянием творений. Ангелы, поэтому, должны постигаться как бытие настолько простое, насколько это возможно для сотворенного. Понятно, что такая простота не могла бы быть полной. Ведь если бы ангелы были абсолютно свободны от всякого соединения, они были бы чистым актом бытия, каковым является Бог. Т.к. ангелы получают существование от Бога, они, подобно всем творениям, состоят из собственной сущности и собственного существования. Этого соединения достаточно, чтобы разместить их бесконечно ниже Бога, но ничего другого ангелы не включают. В них нет материи и, следовательно, принципа индивидуации в обычном смысле слова; каждый ангел в большей степени вид, чем индивид, сам по себе образующий неустранимую ступень лестницы, ведущей вниз, к телесности. Ангелы не равны между собой; они разделяются на ранги. Каждый ангел является единственным представителем своего вида [единосущих ангелов нет], ибо ангелы бестелесны и потому могут отличаться только своими видовыми различиями, а не своим положением в пространстве. Каждый из ангелов воспринимает от непосредственно вышестоящего ангела интеллигибельный вид или первое распределение божественного света; и каждый из них приспосабливает к себе эту просветленность, затуманивая и разделяя ее с непосредственно нижестоящей ангельской Интеллигенцией. В одно и тоже время Фома усложнял и упрощал конечное бытие. Введение соединения сущности и бытия в природу ангелов позволило Фоме, не приписывая им простоты Бога, исключить гимморфизм из строения ангелов. С другой стороны, введением понятия акта бытия, Фома устранил множественность форм в соединении. До тех пор пока нет отличного от формы actus essendi, нет основания для того, чтобы бытие не включало бы в себя множество удерживающихся вместе субстанциальных форм, упорядочиваемых высшей из них. Очевидно, что даже учением Аристотеля, где нет соединения сущности и esse, настоятельно требовалось относить лишь одну субстанциальную форму к каждой актуально существующей субстанции; но такого рода понимание единства человека обрекало на гибель соединение души и тела, в котором душа является формой. Аристотелевское единство субстанциальной формы оказывалось неприменимым к душе, непосредственно сотворенной Богом в теле и отдельной от него. Как может человеческая душа быть единственно субстанциальной формой своего тела, если как указывалось Фомой «О сущем и сущности», ее следует рассматривать среди отдельных субстанций: «in substantis separatis, scilicet in anima, intelligentiis et causa prima». До введения акта субстанциальной формы теологи долгое время колебались прежде чем исключить другие формы. Напротив, такое исключение стало возможным и необходимым как только Фома установил esse как акт формы. Оно стало возможным в силу того, что разумная душа после смерти своего тела, по прежнему остается субстанцией, состоящей из собственной сущности и собственного акта бытия, поэтому она еще может «субсистировать». Необходимым же исключением других форм стало в силу того, что при понимании формы как истинного адресата собственного акта бытия, соединение esse с несколькими различными субстанциальными формами служило бы началом нескольким различным актуально существующим сущим (вещам, творениям). Радикальный отказ от binarium famosissimum, т.е. от гиломорфизма и множественности форм осуществился благодаря введению Фомой Аквинатом нового метафизического понятия бытия, а не в силу более верного понимания метафизики Аристотеля. Человек в учении Аквинского В этой нисходящей иерархии творений появление человека и, соответственно, материи означает своеобразную ступень. Человек еще принадлежит к ряду нематериально сущих благодаря душе, но его душа не является чистой интеллигенцией как у ангелов. Душа совпадает с интеллектом, потому что она к тому же принцип познания, направленного на интеллигибельное определенного рода; но не совпадает с интеллигенцией, будучи по сути актом и формой тела. Конечно, человеческая душа – духовная субстанция, но такая, сущность которой состоит в том, чтобы быть формой тела и составлять с ним естественное единство той же природы, что и всякое соединение материи и формы, а именно «человека». Поэтому человеческая душа находится на низшем уровне духовных творений, и дальше всех отстоит от совершенств божественного разума. С другой стороны, поскольку она является формой тела и доминирует над ним таким способом, душа человека означает границу, что-то вроде горизонта, между царством чистой Интеллигенцией и сферой телесных сущих. В таком смысле это учение усложняет структуру человека, в другом смысле упрощает ее. В Томизме человек (как и все телесное сущее) двусоставен. Он состоит во-первых, из души и тела, единство которых не просто частный случай соединения формы и материи в телесных сущих. Будучи формой, человеческий интеллект делает материю человеческим телом, а самого человека тем, «что» есть. В порядке «чтойностей», включающим сущность и качество, форма является наивысшим. Для формы даже нет формы. Человеческий интеллект есть высший формальный акт благодаря которому определенное сущее является человеком; и по причине которого действия этого сущего являются человеческими действиями. Как раз посредством формы «души» это существование доходит до всех составляющих человеческое существо элементов, включая живые клетки его тела; но прежде чем передавать существование душа получает его в акте собственного сотворения. Таким образом, всякое телесное сущее, включая человека, является двойным объединением как формы с материей, так и сущности с ее актом бытия. В данной структуре esse, акт бытия – краеугольный камень целого. Он есть акт даже для формы, соответственно он акт актов и совершенство формальных совершенств. Каждому способу бытия соответствует собственный способ познания. Став непосредственной формой тела, человеческая душа утрачивает приписываемую ей блж. Августином способность прямого постижения интеллигибельного мира. Без сомнения, в нас еще сохраняется слабеющий отблеск божественных лучей, мы еще остаемся частью божественного света, коль скоро человеческим предназначением является поиск в вещах следа интеллигибельности, которая была действенной во время их (вещей) образования. Действующий интеллект, как принадлежность человеческой души, есть та естественная сила, которая более всего приближает нас к ангелам. Хотя наш интеллект не обеспечивает нас врожденными интеллигибельными формами, поскольку даже не может непосредственно воспринять их ни в отдельных субстанциях, ни в Боге, сам он, будучи формой, подкрепляется иными чувственными формами. Его высшей задачей оказывается познание первопринципов, которые по меньшей мере виртуально предсуществуют нас, являясь первопонятиями интеллекта. Совершенство действующего интеллекта заключается как раз в том, чтобы виртуально содержать понятия и быть способным образовывать их; в то же время его слабость коренится в невозможности образовывать понятия вне связи с нашим восприятием чувственных вещей. Таким образом, источник человеческого знания находится в чувствах, как результат взаимодействия материальных вещей, чувств и интеллекта. Животные и наследственность Души животных в отличие от душ людей не обладают бессмертием. Разум является частью души каждого человека; неправ Аверроэс, утверждавший, будто существует только один разум, которому сопричастны разные люди. Душа не передастся наследственно с семенем, а творится заново в каждом человеке. Правда, в связи с этим возникает трудность: когда ребенок рождается от незаконного супруга, то можно подумать, что Бог является соучастником супружеской измены. Но это софистическое возражение. – Есть и веское возражение, над которым бился уже св. Августин; оно касается наследственной передачи первородного греха. Ведь грешит-то душа, и если душа не передастся наследственно, а творится заново, то как она может унаследовать грех Адама? Но св. Фома в обсуждение этого вопроса не входит. Интеллект Сам человек как соединение материи и формы уникален среди огромного числа природ, т. е. материальных тел, каждое из которых имеет свою форму. Составляющая, которая обособляет и индивидуализирует эти природы, – материя каждой из них; общая всем им составляющая – их форма, следовательно познание должно состоять в отвлечении от вещей содержащейся в них универсальной составляющей. Такова задача абстракции – самого характерного действия человеческого интеллекта. Чувственно воспринимаемые объекты воздействуют на чувства, отпечатываясь в них как виды; которые, даже будучи лишены телесной материи, несут на себе следы телесности и партикулярности вызвавших их объектов. Строго говоря, они не интеллигибельны, но могут быть сделаны таковыми путем устранения из них следов их чувственного происхождения. Такова по преимущество роль действующего интеллекта. Обращаясь к чувственным видам и освещая их собственным светом, интеллект озаряет и преображает их. Сам будучи интеллигибельным бытием, он обнаруживает в естественных формах действенно интеллигибельное и виртуально всеобщее и абстрагирует его. Разновидность соответствия между человеком и вещами устанавливается по аналогии с их структурой. Душа человека наделена пассивным и активным интеллектом. Виды чувственно воспринимаемых вещей попадают в нее через органы чувств, где они представляют индивидуальные существования, данные вместе со своими индивидуальными особенностями. Чувственные виды, таким образом, интеллигибельны лишь виртуально, в возможности, но не в действительности. С другой стороны, разумная душа обладает как активным интеллектом – активной способностью, которая может делать чувственные виды актуально интеллигибельными, так и пассивным интеллектом – пассивной способностью восприятия абстрагированных от частных определений видов. Абстрактное познание есть такое абстрагирование интеллигибельных форм активным интеллектом и их восприятие пассивным интеллектом. Абстрагирование – первая операция интеллекта, вырабатывающего понятия или просто представления. Поскольку в них ничего не утверждается и не отрицается, понятия эти не могут быть ни истинными, ни ложными. Следующая операция интеллекта – суждение состоит в соединении или разделении простых представлений с помощью связки, а именно, глагола «есть». Суждение истинно, когда то, что в нем утверждается или отрицается, соответствует реальности. На первом месте находятся вещи. Посредством чувственного познания и абстрагирования интеллект уподобляется вещам так, как они есть. Посредством суждения интеллект утверждает существование вещей, когда они есть, или их несуществование, когда их нет. Суждения, следовательно, должны быть либо истинными, либо ложными. Они истинны, если согласуются с сущностью своих объектов. Хотя, в конечном счете, истина суждения основывается скорее на бытии вещи, чем на ее сущности, поскольку само название «сущее» указывает на акт бытия, приводящий их к существованию. Суждения объединяются в умозаключения, последние, в свою очередь, выстраиваются в доказательства, выводы которых научно познаваемы. В учении Фомы Аквинского логика суждений и искусство доказательства в целом остаются тем же, чем они были в логике Аристотеля. Более того, Фома сохранил Аристотелевские понятия «науки» и «обучения», понимаемые как корпус заключений, выведенных из принципов средствами необходимого силлогистического умозаключения. Лит: Лега В.П. История западной философии В. Татаркевич. История философии. Античная и средневековая философия Э.Жильсон «История христианской философии в Средние века» Опубликовано на сайте: http://intencia.ru Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=241 |