Интенция | Все о философии

21.03.2009 - Учение Платона о душе

1. Общие положения
2. Дуализм души
3. Учение об анамнезисе (воспоминании)
4. Бессмертие человеческой души
5. Состав души

Общие положения


1. Как возникли души?

Демиург призвал богов, чтобы они образовали смертную часть человеческих существа, Сам же он образовал его бессмертную часть – душу.

По словам "Тимея", Творец смешал еще раз идеальные и материальные начала в том сосуде, в котором составлена была Мировая Душа, и сотворил из этой смеси, менее чистой, чем прежняя, человеческие души по числу звезд небесных.

Получается, что индивидуальные души сродны Мировой Душе. Они – посредствующие начала между идеей и явлением и как таковые образуют и одушевляют человеческие тела, сообщая им разум и познание. Душа есть жизнь; она настолько причастна идее жизни, что смерть не может войти в нее; она обладает простотой, единством, чистотой, разумом.

2. Странствие души

Души помещаются сначала на звездах, и во время небесного круга каждая душа созерцает надзвездный мир, исполняясь истиной; затем они нисходят на землю по воле Демиурга и воплощаются в чел. телах. Все первые души явились в мужском образе. Если во время земной своей жизни душа соблюдает свое божественное происхождение и твердо противится влечениям тела, то после смерти его она возвращается вновь на свою звезду.

В противном случае, оскверненная плотью, она переселяется в низшие формы; если затем она не улучшается нравственно, она падает еще ниже, являясь сперва в теле женщины, затем воплощаясь в теле животных и птиц. Порода животных, в которые переселяется душа, зависит от характера, который был у человека при жизни. Описание этих превращений в "Тимее" носит юмористический характер, и трудно отделить иронию от серьезного убеждения, как вообще и в др. мифах Платона. Учение о переселении душ (метемпсихоз) является у Платона и во многих др. диалогах ("Федр", "Государство", "Федон").



3. Грехопадение

Другой взгляд на судьбу души выражен в "Федре". Вселение ее в тело является не следствием воли Демиурга, а результатом вины, грехопадения души.

Дуализм души


1. Два влечения

В человеческой душе с самого начала существуют 2 влечения: 1) к сродному ей бож. и вечному и 2) к земному, материальному. Эти влечения борются в ней, но неразумное желание роковым образом увлекает ее из высших сфер к земной жизни. Душа сначала воплощается в чел. теле; затем, после жизни ее на земле, она в течение 1000 лет либо несет наказание за свои согрешения, за рабство телу, либо вкушает блаженство в награду за воздержание. После 3 добродетельных жизней на земле душа возвращается в небесную сферу, оттуда рок через 10000 лет снова ниспошлет ее на землю.

2. Душа – крылатая колесница

В диалоге «Федр» Платон рассказывает миф, в котором уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий (Разве наличие возницы уже не указывает на субстанциальность души по-Платону?! Зачем же тогда лектор Лега приписывает здесь первенство не Платону, а Плотину?!). Любая душа – и человека и Бога – подобна такой колеснице. Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны, у человека же один конь благородный – белый, красивый, статный, а другой – черный, горбатый, неказистый. Если один конь влечет эту повозку ввысь, то другой все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.

3. Человек – пересечение двух миров

Познать высшую Реальность человек способен потому, что он не исчерпывается телом; в его душе есть некая точка – дух, или, как его называет Платон, «ум», который является пересечением двух миров. Человек в своей земной жизни принадлежит одновременно двум измерениям. “Душа” лишь на определенный срок связана с тленным телом, а сама она, в отличие от тела, подобна «божественному, бессмертному, умопостигаемому». Она есть главенствующее начало в человеке и призвана управлять телом. После же разлуки с телом душа уходит в подобное ей самой место, божественное, бессмертное, разумное, и, достигнув его, обретает блаженство и впредь навеки поселяется среди богов.

Затем по причине стремления к жизни душа претерпевает новые воплощения (метемпсихоз) и лишается своей доли в общении с божественным. Избежать «круга рождений» помогает философия, лишь одна она способна “освободить” душу, она делает жизнь мудреца возвышенной и учит не бояться смерти.

4. Различение индивидуального и надиндивидуального слоев путем отказа от телесности

Исходная тема рассуждений Платона та же, что и у его учителя Сократа: слой над-индивидуального в сознании индивида. Если такой слой существует, то надо вскрыть его природу и тогда, по убеждению Платона, можно будет показать несостоятельность субъективизма и релятивизма софистов.

Платон согласен с софистами в том, что всякое знание, получаемое нами с помощью органов чувств, т. е. “телесно”, является знанием относительным. Когда душа находится под влиянием тела, она оказывается подверженной “телесным” состояниям – влечениям к телесным же вещам эмпирического мира. Однако, есть состояние, когда душа, преодолевая свою телесную обусловленность, оказывается представлена сама себе; это состояние, согласно Платону, есть размышление. Размышление – это стихия души, когда она свободна от тела и неподвластна ему. Т. обр., различение индивидуального и надиндивидуального слоев выступает у Платона в форме различения в человеке телесного, чувственного и бестелесного, нечувственного начал, тела и души.



Учение об анамнезисе (воспоминании)


1. Память о Горнем мире

Души были созданы Демиургом при сотворении всего чувственного мира, и они носятся в этом идеальном мире, созерцая идеи, получая все знание во всей его полноте и совершенстве. Затем в результате некоторых причин эти души оказываются на земле, душа вовлекается в тело. Платон (вслед за пифагорейской традицией) считает тело могилой, тюрьмой для души. Душа, оказавшись в этом теле, забывает все те идеи, которые она созерцала, находясь до своего рождения в идеальном мире. Однако, встречаясь с различными явлениями, понятиями, предметами этого мира, душа вспоминает и те идеи, которые она наблюдала до своего воплощения в тело. И таким образом она приобретает знание.

Откуда душа знает об идеях? платон объясняет, что она знает их из своего прежнего, потустороннего существования. Идеи не разрабатываются, а усматриваются – они заново вспоминаются. Всякое знание и научение есть припоминание, или анамнесис: душа созерцала идеи до своего очередного рождения, но забыла их, войдя в тело.

Самый известный символ платона, миф о пещере, изображает восхождение к идеям: люди, окованные цепями, сидят всю жизнь в пещере, не в состоянии видеть внешний мир. Тени от искусственных предметов, отбрасываемые на стены пещеры источником света у них за спиной, они принимают за настоящие предметы. Анамнесис словно бы выводит кого-то из этих несчастных на свет дня, позволяя видеть естественные предметы и Солнце такими, каковы они в действительности. Тени и предметы внутри пещеры соответствуют при этом чувственному опыту, мир же снаружи – сфере интеллигибельных (умопостигаемых) сущностей.

Если человек способен к какому-либо истинному знанию, то это знание, которое не может быть дано ему извне, составляет его достояние в силу его связи с высшим духовным миром. Внешние впечатления, опыт, учение лишь пробуждают в нем знание, которое сводится к припоминанию.

Достигать в своем познании этот запредельный мир человек способен через воспоминание (анемнезис), т. е. благодаря особому свойству души – “вспоминать” идеи, которые она познала в то время, когда еще до соединения с телом свободно существовала в царстве идей. Вспоминать помогает майевтика, правильно задаваемые вопросы. Способом побуждения к припоминанию является диалектическая беседа – рассуждение.

Т. обр., способность человека познавать высшее есть припоминание (анамнесис) того, что душа вынесла из запредельных сфер. В частности, по Платону, и мысль о божественном Единстве является именно припоминанием того, что «некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия».

2. Разум как орган видения умопостигаемых объектов

Платон говорит, что каждому физ. явлению в мире соответствует какой-либо из наших органов чувств. Значит, и разуму должны соответствовать реальные умопостигаемые объекты – эйдосы. Они постигаются не рассудком, а особым умственным зрением, обращенным к незримой реальности непосредственно, интуитивно.

3. Пример из диалога «Менон»

В диалоге «Менон» анамнесис демонстрируется на примере разговора Сократа с неким юношей, который никогда не изучал математику, однако искусными вопросами был подведен к самостоятельному доказательству теоремы Пифагора. На основании этого Платон делал вывод, что душа юноши постигла геометрические соотношения, еще находясь в царстве идей. Познание, таким образом, Платон характеризовал как активный процесс, предполагающий интеллектуально-душевную работу и вопрошающего, и вспоминающего.



В диалоге «Менон» Сократ просит привести ему юного раба-подростка, и в беседе с ним задает ему вопросы так, что сам юный раб доказывает теорему о том, чему равен квадрат гипотенузы прямоугольного равнобедренного треугольника. Вспомним, что в этом состояла суть всей философии Сократа – в самопознании. Во всех беседах Сократ отводил себе роль повивальной бабки для человека, который сам рождает истину. И Платон это понимает буквально: что душа человека наблюдает в самой себе те идеи, которые она созерцала до своего рождения, и вспоминает их, пользуясь тем или иным случаем – встречей с удачным собеседником, или с материальными предметами или с событиями, или сама рассуждая с собой. Знание потенциально уже заключалось в отроке-рабе, а раскрытый перед нами чертеж напомнил ему об этом знании.

Это есть то знание, которым обладали наши души, созерцая идеи в надзвездном мире. Имея перед собой смутное подобие их, мы умственно воссоздаем тип, каким мы постигали его в том мире, – так появляется знание. И чувственная красота, и добро чел. поступков, наводя на мысль о высшей красоте и благе, свидетельствуют о том, что в нас таится знание вечной красоты и правды. Содержание знания вечно, а следовательно, вечно и само знание, вечна и душа, вмещающая его в себе. В свою очередь предсуществование души, ее предвечность, служит доказательством ее будущей вечности. Если загробное существование переходит в земное, то и земное переходит в загробное.

Бессмертие человеческой души


Платон считает, что душа бессмертна в обе стороны. Душа существовала всегда. Несмотря на то, что различные диалоги Платона расходятся в изображении будущего состояния души, а некоторые описания ясно носят характер притч, Платон отводит вопросу о загробном существовании важное место. Вопросу о бессмертии души посвящен один из самых прекрасных диалогов "Федон".

1. Характер аргументации Платона

Учение о бессмертии души вытекает из всей философии Платона, из всего ее духа, и потому доказательства в пользу бессмертия души, приводимые Платоном, весьма разнообразны. Философия и сообразная ей жизнь истинного философа есть отрешение от чувственного, убежденная проповедь высшего, духовного мира как несравненно лучшего, истинного, прекраснейшего. Поэтому Платон не мог и представить, чтобы жизнь духа прекращалась вместе со смертью тела; он в жизни проповедовал умирание, отрешение от плоти, во имя сверхчувственного блага, во имя бесплотной, духовной жизни. Смерть для него была лишь окончательным избавлением от зол, началом новой жизни, ступенью, ведущею в идеальный мир, в который он верил более, чем в земную действительность.

Душа бессмертна как начало, посредствующее между телом и идеями. С этой т. зр. бессмертие души необходимо должно быть признано, ибо иначе распалось бы звено мироздания. Самодвижущееся начало (душа) не может ни быть остановлено в своем движении самим собою, ни разрушиться чем-либо внешним, ибо в таком случае нарушился бы закон мир. движения, распалось бы небо, уничтожилась бы всякая связь, вся гармония в мире. Каждая душа служит звеном, связью Вселенной, подобно Мировой Душе.

Наконец, бессмертие души есть для Платона нравственное требование: к метафизическим док-вам примешивалась и вера в загробное возмездие, в торжество бож. правды. В "Горгии", "Федоне" и X книге "Государства" Платон в поэтических образах описывает загробный суд над душою.

Уже в самом сознании человека Платон находил доказательство вечности души. Платон признавал предсуществование души, которое доказывал из рассмотрения природы чел. знания. Платон учил, что всякое знание есть припоминание, а иначе оно немыслимо. Знание универсально; общие понятия сходства и несходства, тожества, различия, множества, величины и пр., без которых мы не можем признавать и судить о чем-либо, не даются нам опытом, но обусловливают собою всякий возможный опыт. Мы должны иметь их, чтобы судить о данных предметах. Откуда мы знаем общее и безусловное, если наш внешний опыт ограничен отдельными предметами и если наша душа есть частное, преходящее существо? Истинное знание, по Платону, черпается не из внешних впечатлений, а изнутри души. А если же в ней пребывает истинное знание, – как она может быть временной и преходящей?



У Платона тело и душа четко отделены друг от друга, причем душе подобает господствовать над телом. Из пифагорейских и орфико-культовых источников платон черпает представление о бессмертии души. Его аргументы таковы:

1) душа – однородная субстанция, что по аналогии приравнивается к непреходящему бытию идей; 2) подобное познается подобным: раз душа познает чистое бытие (идеи), она подобна ему и имеет тот же источник; 3) самодвижение души; 4) диалектический вывод о том, что душа, сущностным признаком которой является жизнь, не может быть причастнойее противоположности – смерти. платон подытоживает эти аргументы в "Федоне" одним предложением: "...божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому ... в высшей степени подобна наша душа". С бессмертием связаны предсуществование и посмертное существование души. Она существует до своей земной жизни – так же как и после смерти. В полном согласии с теорией припоминания родина души – сфера ума, божественного, умопостигаемого, а в теле она воплощается вследствие чувственных вожделений. Отныне она заперта в теле, что "подобно болезни". платон выражает это двумя словами: "сома = сема", т. е. тело (сома) есть могила (сема) души (правда, сам Платон отдает предпочтение толкованию слова "сема" как "знака" – Кратил // Там же. – С. 400). Поэтому цель земной жизни – возвращение души в изначальное состояние: вступает же она в отношения со своим истоком благодаря тому, что отдает власть над собой уму.

2. Обсуждение представления о бессмертии души

Бессмертие души для Платона тем не менее не является неким постулатом. В диалоге «Федон» он предлагает несколько доказательств бессмертия души. В этом диалоге рассказывается, как друзья Сократа приходят к нему в темницу и проводят последние часы в беседе с ним. Друзья спрашивают Сократа, почему он так спокоен перед смертью, и Сократ доказывает ученикам, что негоже философу, который всю свою жизнь стремился к умиранию, в конце концов, когда ему это умирание предлагают, отказаться. Ведь действительно, истинное знание есть знание о вечном и неизменном, а таковым может быть лишь знание идеальных сущностей, идей, которым и родственна по своей природе душа, а смерть есть ничто иное, как отделение души от тела. И поскольку тело посредством своих органов чувств мешает нам познать истину, а истину познает душа несмотря на тело, и лучше всего душа познает истину, когда тело ей не мешает, – то философ всегда стремится к умиранию, в результате которого он обретет наконец, совершенное знание истины. Смерть есть отделение души от тела, поэтому после смерти душа опять может наблюдать идеи, а кроме того, говорит Сократ, он сможет беседовать в Аиде с теми людьми, беседа с которыми доставит ему истинное наслаждение.

Однако ученики не совсем довольны этими словами Сократа и говорят, что у них остались сомнения относительно бессмертия души. И Сократ предлагает им 4 доказательства бессмертия души.

3. 1-е доказательство: ибо мертвое возникает из живого

Все возникает из противоположного: горькое из сладкого, белое из черного, движение возникает из покоя и наоборот. Все изменяется, все превращается в свою противоположность. Поэтому, если мы знаем, что после жизни нас ожидает смерть, то мы можем сделать и обратный вывод. Если мертвое возникает из живого, утверждает Сократ, то и живое возникает из мертвого. Поэтому нет существенного изменения, и души до рождения пребывают в Аиде.



4. 2-е доказательство: от анамнесиса

Поскольку знание есть припоминание, то душа существовала до рождения. Однако ученики не совсем довольны, поскольку они убедились, что душа существовала до рождения, но не уверены, что после смерти она тоже будет существовать. Сократ предлагает следующее

5. 3-е доказательство: от простоты души

Вещи бывают или сложные, или простые. Изменяться могут вещи сложные, только они могут разделяться, распадаться на свои составляющие, умножаться или уменьшаться. Простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными являются вещи материальные. Простые вещи – те, которые мы не можем видеть, это безвидные вещи. Душа относится к таким простым, безвидным сущностям. Поскольку душа проста и безвидна, она не может уничтожаться, распадаться на составляющие и, следовательно, вечна.

6. 4-е доказательство: сама душа есть идея души

Сущность души состоит в жизни, и там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь недаром слова «живое» и «одушевленное» являются синонимами. Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Но душа нематериальна, безвидна и проста, т. е. она по своей сути также является идеей. Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни. А может ли идея быть невечной? И может ли идея жизни стать идеей смерти? Если мы говорим, что все возникает из своей противоположности, то это не касается идей. Идея большого не переходит в идею малого, также и идея жизни – в идею смерти. А так как душа есть идея души и идея жизни, то она будет вечна и после земной жизни.

Душа по идее своей есть жизнь. Душа относится к жизни, как огонь к теплу; как огонь немыслим без тепла, так и душа немыслима без жизни, Ибо она есть то, что оживляет, дает жизнь. Как всякая вещь исключает из себя свою противоположность, так и душа по своему существу отрицает то, что противоречит всем ее определениям, т. е. смерть. Далее, душа неразрушима по простоте своей природы. Все сложное имеет раздельное бытие в пространстве, доступно внешним чувствам – душа же невидима и неосязаема. Все сложное не имеет собственной жизни, собственного движения, ибо его движение механически слагается из суммы движений его элементов: душа живет и движется от себя. Все сложное изменяется, – душа неизменна. Итак, она есть сущность простая, а значит, неизменная, неразложимая и неразрушимая.

7. Еще 2 доказательства бессмертия души

Кроме этого, в двух других диалогах Платон предлагает еще 2 доказательства бессмертия души. Одно доказательство – в диалоге «Федр», другое – в диалоге «Государство».

1) В диалоге «Федр» Платон доказывает это при помощи понятия движения. Каждая движущаяся вещь приводится в движение чем-то другим. Однако есть вещи, которые двигают сами себя. Если вещь движет сама себя, то она никогда не перестанет двигаться, она сама обладает источником движения. Что в человеке является причиной, источником движения? Душа или тело? Конечно же, тело приводится в движение душой, а душа имеет источник движения в себе, и следовательно – вечна.

2) В диалоге «Государство» Платон указывает, что смертным является только то, что может гибнуть от некоторых зол. От пожара, уменьшения, деления, от внешних воздействий вещь может исчезнуть. Однако душу никакие изменения, никакое зло не могут привести к исчезновению, душа не портится. Изменить свою сущность, говорит Платон, душа не может. Никакое зло на душу не воздействует, и поэтому она бессмертна.

Состав души


Свое учение о составе души Платон развивает в диалоге «Государство». Душа состоит из 3 начал: 1) вожделеющего, 2) яростного и 3) разумного

о 3-частное понимание души впоследствии будет восприниматься как некая очевидность, и отцы Церкви будут на этой основе строить свои положения.

Особенности человека определяются тем, какое начало в нем главенствует. Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души. И в зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, таким и будет человек: или отдающим предпочтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же человеком, который ставит разумное начало превыше всего.



Несмотря на странность терминологии, это деление Платоном души на 3 части достаточно логично. Сила желательная – точнее, желающая; сила раздражительная – “яростная” по Платону, оценочная, реактивная, гневающаяся, отвергающая всё нежелательное и – сила мыслительная[4]. От того, куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он становится: или сибаритом, или волевым, а лучше всего, как считает Платон, – философом.

Саму душу платон делит на 3 части, причем и здесь отражается его дуалистическая исходная посылка. Собственно божественное начало души: разум; то, что принадлежит к миру чувственного восприятия: более благородное начало – ярость; более низкое (поскольку противится разуму) – вожделение. Это тройственное деление души на разум, ярость и вожделение платон выражает символом упряжки и возничего: разум – это возничий, ярость – послушный конь, а вожделение – непослушный.

Каждую из 3 частей души платон наделяет добродетелью: задача разумной части чел. души – приобретать мудрость; ее добродетель – мудрость; задача яростной части – истово слушаться разума; ее добродетель – мужество; но и вожделению приходится прислушиваться к указаниям разума, поэтому его добродетель – сдержанность. Эти 3 добродетели, связанные с соответствующими частями души, платон подчиняет 4-ой: добродетели справедливости (дикайо-сюне). Она правит душой, когда все ее части должным образом выполняют свои задачи. Как раз в этой добродетели особенно ярко проявляется склонность греков отождествлять добродетель с умеренностью и гармонией. Эти 4 добродетели еще и сегодня называют кардинальными добродетелями (лат. cardinalis – главный, основной).

Из разумности царства идей следует не только постулат о примате разума и его конкретизации в кардинальных добродетелях. Другое следствие первенства интеллигибельного мира духа – обесценивание всего плотского (ср. противоположную позицию Лосева, видевшего принцип телесности у греков, в т. ч. и у Платона, как обязательную крайнюю степень проявленности духа (идей), как самую суть греческого миросозерцания.). Здесь антропология и этика Платона совпадают с его точкой зрения на познание: чувственный мир способен давать не истинное познание, но только ненадежное мнение.

2. Части души

Душа у Платона разделяется на 2 части: одна – вечная, духовная, другая – телесная, смертная, которая, в свою очередь, распадается на лучшую и худшую часть (отделенные друг от друга грудобрюшной преградой) – человеческое в нас и скотское.

Божественная часть – дух, разум – составляет сущность человеческой души; она помещается в голове [Первоначально божество, согласно мифу Платона, и создало одну лишь голову, которой была дана круглая форма наподобие мирового тела. И только впоследствии было привешено к ней туловище.]. 2-я часть души – мужественная воля, страсть, но страсть благородная; она предназначена самой природой на помощь разуму и склонна подчиняться ему, будучи наделена инстинктивным влечением ко всему доброму и высокому. Наконец, 3-я часть – похоть, желание – страсть животная, слепая, совершенно чуждая разумности; ее мы должны с помощью θυμοζ' а держать в подчинении разуму. Таким образом и в психологии Платона мы находим то же тройственное деление, что в физике: θυμοζ посредствует между божественной и животной частями нашего существа.

3. Надо стремиться к миру духовному

С этической точки зрения также следует стремиться к миру духовному. Мудрец и здесь и там стремится ускользнуть из темницы телесно-чувственного. Воздаяние, на которое он смеет рассчитывать, во-первых, будет дано в жизни после смерти: душа человека разумного возвращается в царство чистого духа, а душа неразумного не может воспарить к идеям и подлежит наказанию. Во-вторых, и это главное, награда добродетели заключена в ней самой: для Платона, понимавшего душу как предназначенную – и по своему происхождению, и по своей природе – к размышлению, не может быть никакой жизни лучше той, что ориентирована на познание. Таковое возникает как в созерцании идей, так и в стремлении к благу. Но мудрецу надлежит решать и другие – педагогическую и политическую – задачи. В мифе о пещере это особенно хорошо видно: хотя созерцающий потрясен красотой идей, ему необходимо воплощать в обычной жизни то, что он созерцал интеллигибельно. И, прежде всего – для того, чтобы помочь другим преодолеть трудности восхождения к идеям. Но и удовольствие не изгоняется из жизни окончательно – до тех пор, пока оно разумно служит целям блага. В "Филебе" Платон пишет, что достойная жизнь смешана «из меда удовольствия и трезвой воды разумения».

1.С. Н. Трубецкой «Курс истории древней философии»
2.В.С.Соловьев - Теоретическая философия
3.Другие

Опубликовано на сайте: http://intencia.ru
Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=67