 21.04.2009 - Средневековая философия. ХронологияСредневековье как особый период выделяют на том основании, что в первые века нашей эры происходит кардинальная смена мировидческих ориентиров: изменяются представления о мире, о месте человека в нем, о нормах и идеалах человеческого существования. Ключ к Средним векам — христианский монотеизм.В литературе существуют разные точки зрения на хронологические рамки Средневековья в целом и внутренней периодизации в частности. Например, есть точка зрения, по которой Средневековье начинают с V в., точнее с 476 г., года падения Римской империи, что служит символическим рубежом, отделяющим его от Античности. Античность могут «закрывать» и в 529 г., когда реально закрывается последняя философская школа Античности — школа неоплатоников в Александрии, в этом случае Средневековье «открывают» с VI в. Нижняя граница Средних веков — по еще одной точке зрения — связывается со схоластикой, но в этом случае проблема переносится и становится проблемой хронологических рамок схоластики. По вопросу о том, когда поставить верхнюю планку существования Средневековья, среди исследователей также нет единства. Наиболее устоявшийся рубеж — середина XIV в., далее эстафету развития западной мысли передают Возрождению. Но далеко не все историки, философы, культурологи согласны с выделением Возрождения в качестве самостоятельной эпохи. Поэтому Средние века могут длить вплоть до Нового времени, то есть до XVII в. Существует и так называемая концепция «долгого Средневековья» по которой Средние века доводят до Великой французской революции 1789-1791 гг. Исторические и культурологические резоны у такой точки зрения есть. Социальная жизнь развитого общества многопланова и многоукладна, в истории действуют разнородные процессы и явления, поэтому весь многообразный массив фактов и факторов достаточно сложно охватить единым критерием. Культура элиты и культура большинства могут разниться настолько, что их смело можно разносить по разным «эпохальным» рубрикам. Историки долгое время ориентировались при составлении периодизаций на изменения, происходившие именно в культуре элиты, культура и образ жизни народного большинства мало кого интересовали. Философским периодизациям по природе своей тем паче ничего не остается как иметь дело с элитарным знанием. После блестящих историко-культурологических работ представителей французской школы «Анналов», работ историков других направлений, значительно расширивших диапазон социально-исторических явлений, историческая и философская периодизации с необходимостью должны разойтись. Существует историческая асинхрония: ментальность народа меняется медленнее, чем теории, доктрины, идеологии. Основная масса населения Западной Европы расставалась со средневековыми ми-ровидческими и жизненными стереотипами во многом в период французской революции и наполеоновских завоевательных войн. Но можно и сегодня спросить: а действительно ли Средние века закончились? 2 Достаточно устоявшейся можно считать периодизацию, где Средние века начинаются со II века и заканчиваются веком XIV. Средневековье связано с христианством. Однако для жизни культуры важен не столько сам исторический факт — пусть и такой трагичный, как распятие Бога, — а его осмысление, благодаря которому он включается в контекст культуры. Кроме того, и это естественно, кардинально новое не может заменить старое сразу. Новое еще должно доказать свою жизнеспособность и действенность. Поэтому старое и новое какое-то время сосуществуют, соревнуясь, борясь друг с другом. В этом соревновании новое осмысливается, содержательно пополняется, обретает законченные и ясные формы, тиражируется в различных доктринах и произведениях искусства, становясь тем самым культурой. Реально в истории первых веков так и было: вначале христианское мировидение пыталось вписаться в мир античной культуры и жизнь Римской империи, а с IV в. уже античное миропонимание пыталось уцелеть в истории. К началу II в. сложился центральный литературный документ христиан — Библия, вокруг которой и разворачивалась вся культура Средневековья, вокруг образов и сюжетов которой строилась жизнь человека в Средние века. Во II в. появились письменные источники, начавшие процесс осмысления библейского сказания, интерпретирующие жизнь, смерть и Воскресение Иисуса Христа, предлагающие модели жизни верующих в Него. Когда же XIV в. обозначают верхней границей существования средневековой философии, то обращают внимание на то, что продуктивная схоластическая мысль в этом веке заканчивается. Последним великим схоластом называют англичанина Уильяма Оккама. Схоластическая мысль XIV в. представлена еще несколькими интересными именами — Иоганна Буридана (ректора Парижского университета), Николая из Отрекура. Затем схоластика вырождается, становясь вычурной, оторванной от какой-либо практики, в том числе и церковной. Слово «схоластика» становится негативным, нарицательным. С критикой схоластического метода сначала выступили гуманисты (XV-XVI вв.), затем творцы Нового времени (XVII в.). Католицизм далее развивался, используя накопленный теологический багаж, в основном томизм. Протестантизм, устами своего основателя Мартина Лютера, вообще выступал против философии, в особенности схоластической, однако доктриналь-ным основанием избрал августинианство. Термин «Средние века» возник в среде гуманистов. Они же придали ему негативный оттенок, назвав «темными веками», отделяющими их от Античности. Гуманисты — элитарная группа, начавшая складываться с конца XIV в. сначала в Италии, затем гуманистическое направление мысли получило распространение в культуре других стран Западной Европы. Гуманисты свой вид учености и способ организации образования противопоставили схоластическим. Однако классическое философствование будет продолжать осуществляться в университетах Европы, где система образования и нормы учености остались во многом схоластическими. Без учета влияния схоластики, продолжавшей существовать очень долго (в университетах Германии вплоть до XIX в. включительно), нельзя понять систем крупнейших философов последующих столетий: Николая Кузанского, Рене Декарта, Готфрида Лейбница, Иммануила Канта, Георга Гегеля и других. 3 Само Средневековье принято делить на следующие этапы: учение апостольских отцов, апологетику, патристику, схоластику. Но и в данном пункте в литературе многоголосица. Так, учения апостольских отцов и апологетов могут включать в патристику, называя это ранним этапом или доникейской патристикой. По вопросу о нижней границе схоластики мнения также расходятся. Коротко охарактеризуем перечисленные этапы развития теологической мысли в Средние века. 4 Апостольские отцы — это авторы первой половины II в.: Варнава, Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Герма, которых считали либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников. Обращаясь с посланиями к разным христианским Средние века общинам, апостольские отцы начали процесс осмысления Библии. В их посланиях звучат важнейшие темы христианского сознания: Бог и Его существо, мир — его возникновение и устройство, взаимоотношения Бога и человека, христианская аскетика и нормы жизни христианина. С середины II в. христианские авторы начинают обращаться к языческой аудитории, в основном к влиятельным лицам Римской империи, с апологиями — защитительными речами, письмами. В них апологеты стремятся защитить нарождающееся христианство от критики, наветов и гонений язычников. На протяжении нескольких веков положение христиан в Римской империи было тяжелым. Они претерпевали всевозможные гонения: их лишали имущества, сгоняли с родных мест, запрещали строить молельные дома и совершать богослужение, их сжигали, топили, распинали. Но с IV в. ситуация стала меняться в лучшую сторону. По Медиоланскому (Миланскому) эдикту 313 г. христиане получали право свободного исповедания своей религии, этим они уравнивались в религиозных правах с язычниками. Но рубежным можно считать 324 г., когда император Константин в «Эдикте о веротерпимости» только терпимым признал уже язычество, а христианская религия получила в Римской империи приоритет. Последние гонения на христианскую религию и попытка возрождения языческих культов были при императоре Юлиане (годы правления 360-363), прозванном христианами за свои усилия Юлианом-Отступником. Юлиан правил всего три года, погиб в войне с персами. Отныне христианство прочно занимает лидирующее положение. До IV в. многие церковные писатели выступали защитниками христианства, и в этом смысле были апологетами. Но писатели II-II1 вв. были собственно апологетами. Грекоязычными апологетами являются Кодрат, Аристид, Юстин, Татиан, Афинагор, Феофил, Мелитон, а также Ириней Лионский, Ипполит Римский. К латиноязычным относят Минуция Феликса и Тертуллиана. Апологеты, обращаясь к языческой прекрасно образованной аудитории, вынуждены были писать на понятном ей языке античной мудрости. Ярким примером служат тексты Тертуллиана. Тертуллиан кри* тически относился к античной философии, но в то же время он демонстрировал блестящее владение приемами античной риторики, против диалектики он выступал как диалектик. Тертуллиан, как и другие апологеты, показывал, что античные мудрецы не смогли договориться по самому основополагающему вопросу - вопросу о Боге; Бог у всех свой. Поскольку же христианское вероучение учит о едином Боге, оно предпочтительнее 1. 1 См. но этой теме: «К язычникам», «О проскрипции [иротпп| еретиков*. Апологеты начали разрабатывать доктринальные основы христианства. Так, у Тертуллиана мы находим «Правило веры» ', положения которого не существенно отличаются от Никео-Константинопольского символа веры; также учение о Воскресении, учение о двух природах Христа, Божественной и человеческой, ярко решалась им проблема соотношения веры и разума. Апологеты не прошли мимо вопроса об отношении Бога Отца и Бога Сына. Дело в том, что в Новом Завете нет прямых указаний, как мыслить связь между Ними. Поэтому в решении данного фундаментального вопроса так велика роль интерпретации. Апологеты открывают традицию мыслить Христа как Логос, Божественное Слово, о Котором сказано в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него начало быть, что начало быть, и без Него ничего не начало быть» [Ин. I, 1-3]. Понятие Логоса сыграло выдающуюся роль в становлении христианской теологии, в диалоге двух культур: уходящей античной и зарождающейся христианской. Оно стало связующим звеном между ними, поскольку понятие Логоса было известно Античности, начиная с Гераклита, позднее подхвачено его восприемниками стоиками, у Платона было трансформировано в понятие эйдосов, а у Аристотеля получило развитие в учении о Мировом Уме, Нусе. Таким образом, идея разумности, рациональности бытия была присуща античной философии. Такая схожесть основных метафизических интуиции в христианстве и Античности позволила апологетам признать за античной философией определенные интеллектуальные достижения, счесть многие философские системы приближающимися к Истине, к открытию Христа-Логоса, о Котором поведал Новый Завет. Благодаря понятию Логоса христианская мысль могла осуществлять заимствования у Платона, Аристотеля, стоиков, неоплатоников. Но все же учения апологетов нельзя признать ортодоксальными. Так, по тринитарной проблеме — основополагающей для христиан — они стояли на позиции, получившей название субордиционизма: Ипостаси, или Лица, Троицы неравнозначны. Поскольку Бог Сын, Логос, связывался апологетами с творением мира, постольку Он оказывался Сам рожденным. По правилам же античной метафизики и логики рожденное хуже нерожденного, временное несовершеннее вечного. Таким образом оказалось, что Сын позже и меньше Отца. Субордиционизм был господствующим взглядом на отношение между первыми Лицами вплоть до первого Вселенского собора. На этом соборе победила точка зрения епископа Афанасия Александрийского о единосущности Бога Отца н Бога Сына, что нашло отражение в формулировке символа веры. Но еще очень долго была распространена так называемая арианская В работе «О проскрипции |против| еретиков». ересь, названная по имени пресвитера Ария, оппонировавшего Афанасию и учившего о подобносущности Сына Отцу1. Патристика (лат. pater — отец) — это совокупность учений Отцов Христианской церкви. Патристикой называют также этап развития христианской мысли с IV по VIII в. (если, разумеется, не включать апостольских отцов и апологетов в «доникейскую патристику»). Различают понятия «Отец Церкви» и «церковный писатель». Не все христианские писатели, жившие в том числе и в патристический период, были признаны «Отцами», или «Учителями», Церкви. Вероятно, к V в. установились четыре признака, характеризующие Отца Церкви: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное признание Церкви. Список «Великих вселенских учителей» православной церкви отличается от списка католической. Православная церковь почитает «Учителями» Василия Великого, Григория Богослова2, Иоанна Златоуста3. Католическая церковь признает Отцами Церкви латиноязычных Амвросия Медиоланского4, Иеронима5, Августина, Григория Великого; в более позднее время список был дополнен Бонавентурой, Фомой Аквинским и многими другими6. А также к «Отцам» католическая церковь причисляет грекоязычных писателей: Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста. Патристический период связан с разработкой систематической христианской догматики, которая получает официальный статус на Вселенских соборах, становясь христианской ортодоксией. Отступление от ортодоксального учения рассматривается либо как уклонение, либо и того хуже — ересь. Первый Вселенский собор состоялся в г. Никее7 в 325 г., на нем председательствовал император Константин, который сам был еще язычником. Второй собор состоялся в г. Константинополе в 381 г. На нем и был принят окончательный вариант символа веры. Следующими соборами были Эфесский в 431 г. и Халкидонский в 451 г. (послед- 1 Подробное по тринитарной проблеме можно прочитать в кн.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2 т. — М.: Искусство, 1992. - Кн. 1. - С. 54-61, 81-92, 175. 2 Оба представляют так называемую каинадокийскую группу (Капгюдокия — область на северо-востоке Малой Азии), в нее также входил Григорий Нисский, младший брат Василия. Историческая заслуга каппадокийцев, среди прочего, в формулировании Никео-Константипопольского символа веры. ?> Писатель, много сделавший для установления норм христианской морали. 4 Учитель Августина. Но главная его заслуга в установлении принципа отделения церкви от государства. 5 В совершенстве зная латинский, греческий и еврейский, перевел Библию на латинский язык, перевод назван «Вульгата», получил всеобщее употребление па Западе. 6 Встречается упоминание даже о жен шипе — Терезе А нильской. 7 Сейчас турецкий город Изпик. ний католическая церковь в список Вселенских соборов не вносит). На этих соборах рассматривалась не менее значимая для христиан проблема — христологическая. Была установлена формула о «двух началах в одном лице Иисуса», таким образом признавалось, что Иисус и истинный Бог и истинный человек. Схоластику называют следующим за патристикой этапом развития христианской мысли. Однако необходимо иметь в виду, что хотя схоластика была, безусловно, заметным и ярким явлением позднего Средневековья, но ею не исчерпывалась теологическая мысль этого периода, схоластика не была единственной ветвью христианской теологии, она сосуществовала с мистическим направлением. Во все Средние века существовала христианская мистика. Это и учение Дионисия Ареопагита об апофатическом богословии [см. «Мистическое богословие»], мистическая направленность отличала известную школу при Сен-Викторском аббатстве, в XIV в. знаменитым мистиком был Майстер Экхарт. Кроме того, рациональный и мистический пути Богопознания могли скрещиваться, совмещаться в учении даже одного автора, что мы и встречаем у Бонавентуры в «Путеводителе души к Богу». Таким образом, мистическое Богопознание и мистическая практика верующего христианина были широко распространены в позднее Средневековье. Отметим еще одну деталь, делающую неоднозначным решение вопросов о том, была ли схоластика отдельным этапом и с какого времени начать отсчет ее исторического существования. Схоластический способ мышления, основой которого служит логика, делающая мышление не искусством, а дисциплиной, в определенной мере присущ и ранним христианским авторам, когда они опирались в своих построениях не на индивидуальный опыт, в том числе опыт самопознания, не на мистические видения озарения, а стремились строить дискурсивные, обоснованные рассуждения. Поэтому образцы схоластических построений можно найти не только у Боэция, которого называют «отцом схоластики», но даже у Тертуллиана, которому традиция приписывает безоговорочное отрицание философии и диалектики (как тогда называли логику). Впрочем, если так широко понимать схоластический способ мышления, то окажется, что он «не канул в историю», а остался в философии, поскольку рациональная философия совершается в дискурсивном систематическом обосновывающем мышлении. И все-таки схоластика была особым явлением в истории существования христианской мысли — со своими методами, способами обсуждения 1 То и другое в полной мере представлено в «Исповеди» Августина, например, °н указывает: «И сказал Ты во внутреннее ухо мое...», совершенно блестящи его Рефлексивные опыты над собственными психическими процессами. теологических проблем, со своими процедурами1, нормами схоластической познавательной деятельности. Схоластика — это определенная форма учености и форма организации обучения. Схоластика как форма учености — это определенный метод и стиль обсуждения и решения теологических проблем. Ж. Ле Гофф при описании схоластического метода приводит слова отца Шеню: «Мышление есть ремесло, законы которого зафиксированы самым тщательным образом»2. Не случайно Ле Гофф ставит схоластику в один ряд с другими ремеслами, поскольку схоластику как единое интеллектуальное направление характеризует не только общность проблем, но и общность методов, стандартизированных процедур познания. Метод схоластики можно назвать логико-лингвистическим. Поэтому схоластической мысли так важно было решить проблему универсалий, отношения слов к вещам: существует ли общее (в первую очередь роды и виды) реально или они только слова, звуки, колебания воздуха. Для анализа догматов церкви, библейских сюжетов, христианской этики был разработан сложнейший и разветвленнейший категориальный аппарат; также разрабатывался логический аппарат — нормы, правила, операции правильного мышления. В схоластической традищга были выработаны процедуры, в которых совершалось схоластическое мышление. Главной процедурой была диалектика как совокупность приемов, в которых происходит проблематизация объекта познания, раскрываются и анализируются аргументы за и против тех или иных точек зрения, выстраивается логика защиты собственной точки зрения. Схоластическое мышление отличала особая тщательность в рассмотрении всех деталей, нюансов мысли, особая скрупулезность и педантичность, что можно объяснить той абсолютной серьезностью, с какой религиозный человек подходил к процедуре Богопознания. Подлинная наука переняла у схоластов это религиозное рвение, религиозную тщательность процесса исследования. Также важной составляющей схоластического метода исследования и формы образования являлся диспут, формальная процедурная часть которого была также жестко регламентирована3. Было популярным составление всевозможных «сумм» и «компендиумов» — прообразов будущих учебников, хрестоматий, энциклопедий. Схоластическое мышление и схоластическая форма учености тесно взаимосвязаны со схоластической формой организации образования. Это понятно, без постановки образовательного процесса на солидную нормированную базу такая сложная интеллектуальная деятельность долго бы не просуществовала, нужна была социальная институализация* Такими социальными институтами и стали университеты, начавший 1 Справедливости ради заметим, что и процедуры остались, и практика организации образования, и практика организации существования научного сообществ»-.** ; 2 Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века. — Долгопрудный, 1997. - С. ИЗ. 3 Аналогом в организации современной науки является защита различных иых степеней, выступления на конференциях с докладами. возникать в Европе с конца XII в. Изначально по своему составу университеты были космополитичны, они собирали учеников из разных мест Европы. Универсальным был и язык схоластической учености и образования — латынь; в разных университетах пользовались общим набором учебников (были, конечно, и различия), в частности общим учебным пособием были «Сентенции» Петра Ломбардского. Университетская форма образования могла возникнуть только в городах. Поэтому представляется обоснованным утверждение Ж. Ле Гоф-фа, что схоластика — дитя города. В Западной Европе оживление городского строительства начинается с XII в.J Поэтому распространена точка зрения, по которой схоластику относят именно к этому веку. Сначала создаются учебные центры вокруг какой-нибудь яркой фигуры, каковыми, например, были Петр Абеляр, открывший школу на горе Сен-Женевьев, или его учителя Расцелин, Гильом из Шампо, Ансельм из Ланы. Затем организуются университеты. Кроме того, в XII в. начинается более полное знакомство с наследием Аристотеля, которого прозвали Философом, происходит разделение философии («естественной теологии») и собственно теологии («божественной теологии»), так как благодаря Аристотелю оказалось, что можно создать философскую систему бытия, не обращаясь к книге «Бытия» Библии. Здесь возникает проблема соотношения философии и теологии, продолжающая и уточняющая проблему соотношения веры и разума, возникает проблема примирения и соподчинения философского знания (истин естественного света разума) и теологического знания (истин Откровения). Иногда о XII в. также пишут как о веке возрождения, поскольку появляется готическая архитектура, рыцарский роман, куртуазная любовь, учебные центры, поэзия на национальных языках. Существуют также другие точки зрения на время возникновения схоластики. Одна из них возводит ее к Боэцию, сделавшему переводы логических трактатов Аристотеля и давшему к ним комментарии в VI в. Другая — к VII в., к так называемому «Каролингскому возрождению», когда при дворе короля франков, будущего императора2 новой «Священной Римской империи» Карла Великого в Париже была возрождена платоновская Академия, и англосакс Алкуин стал использовать диалектику для решения теологических проблем, стремясь систематизировать христианское вероучение. Веху в рождении схоластики можно усмотреть и в творчестве Ансельма Кентерберийского, жившего в XI в. и старавшегося максимально рационализировать догматы веры. Схоластика и как форма учености, и как форма организации образования полно и интересно рассмотрена Ж. Ле Гоффом и Э. Панофским, отрывки из работ которых помещены в хрестоматии. Я.И. Яковлева 1 До этого времени средневековая Европа была в основном сельской; по сравнению с Востоком, который Европа знала— арабским или византийским, — она была захолустьем. 2 Коронованного в 800 г. Опубликовано на сайте: http://intencia.ru Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=676 |