Онтология Платона - История философии - Интенция

21.03.2009 - Онтология Платона

1. В поисках истинно сущего
2. Реальность идеального (горнего) мира
3. Многогранность платоновских идей
4. Сверх-идея Блага
5. Диалектика единства и множественности (диалог «Парменид»)
6. Учение о материи

Если Сократ искал в “этической области” всеобщие и безусловные разумные нормы, то для Платона это вопрос онтологии, поскольку эти нормы обитают в умопостигаемом идеальном духовном мире, где и осуществляются в полноте. Философия Платона является, несомненно, более высокой ступенью развития философской мысли. Она представляет собой рационально обоснованную систему объективного идеализма, включающую разработку вопросов онтологии, гносеологии, этики, натурфилософии и многих других.

В поисках истинно сущего

1. Парменидовский принцип

Еще до Сократа философы приходили к убеждению, что подлинная реальность не принадлежит видимому миру явлений и что истинное познание не заключается в чувственном восприятии.

– Элейцы видели истину в едином неизменном неподвижном сущем, которое они противополагали миру явлений: путь истины есть умозрительное понятие, путь лжи – чувственный опыт.

– Пифагорейцы, Эмпедокл, Анаксагор, даже атомисты также отвергали истину чувственного познания и признавали существующими лишь умопостигаемые начала, недоступные чувствам (числа, атомы и т.п.).

В своем учении о бытии Платон исходил из тех же предпосылок, что и элеаты (Парменид). Как и они, Платон считал, что этот мир, где нет ничего вечного, где все изменяется, возникает и гибнет, не может быть подлинным бытием. Афинское государственное устройство, обрекшее на смерть великого мудреца Сократа, также не достойно того, чтобы считаться истинным бытием.

Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию.

2. Утверждение множественности

Но в отличие от элеатов бытие у Платона, как и у Демокрита, предстает как множественное. Демокрит понимал бытие как физический атом, однако Платон отказывается идти по этому пути.

Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно,– в парменидовском смысле – не существует. Значит, не существуют ни тела, ни пространство, в котором находятся все тела. Существовать – а существование у Платона подразумевает вечность, неизменность, бессмертие – может только то, что не имеет частей. Значит, в чувственном мире искать его бесполезно.

Новые “атомы” надо искать не здесь, не в этом мире…

3. Мысль как выход в сверхфактическую область

Единственно несомненным фактом для софистов было наличное человеческое сознание. Действительно, первоначальная достоверность есть только достоверность наличного сознания, в котором даны только мысли, не содержащие в себе заранее никакого ручательства в особом действительном, вне данной мысли, существовании мыслимого и мыслящего. Все имеет непосредственную достоверность, или самоочевидность, как психически данное, или как факт сознания.

Но формальное значение мысли (ее всеобщность) неотделимо от самого факта этой мысли, и, следовательно, такой фактический переход в сверхфактическую область имеет такую же несомненную достоверность, как и всякий факт непосредственного сознания. Если достоверно, что существуют различные ощущения, чувства, желания, представления, то не менее достоверно, что существуют мысли всеобщего значения, существуют понятия, суждения, умозаключения, то есть что существует разум. Даже самая несложная и скудная мысль, если только она имеет в себе формальный, логический элемент всеобщности, или постулат к сверхданному, тем самым выделяется из всего потока психической наличности, как таковой.

4. Память как путь к сверхвременному

Мышление как логическая всеобщность не есть, однако, сама настоящая истина. Можно сколько угодно испытывать ощущения тепла и холода, мягкого и жесткого, горького и сладкого, сколько угодно волноваться страхом и надеждой, враждою и любовью, предпринимать и исполнять всевозможные движения, и, однако, из всего этого не выходит никаких логических размышлений, как это вообще и признается относительно животных. Логическая мысль не есть всецело продукт других психических состояний, а образуется из них при известных, определенных условиях.

Возьмем такую простую мысль: днем (при прочих равных условиях) всегда бывает теплее, чем ночью. Но простое появление и исчезновение тепловых и световых ощущений, очевидно, само по себе не могло бы обусловливать нашу мысль. А именно: если бы эти ощущения, сознаваемые при своей наличности, сейчас же забывались, т.е. оставались для нас за бытием, то никакой общей мысли из них, как уже не существующих, не могло бы образоваться. Нельзя утверждать: бывает, если не помнится те многие случаи, когда было. Итак, если психические факты сами по себе возникают и исчезают, то материей или первым условием логической мысли могут быть не эти факты, как таковые, а только их сохранение. Непрерывное возникновение и исчезновение есть время, и мы должны признать время условием всякого психического бывания, а следовательно, и мышления с его психической, субъективной стороны; но мы видим, что то же мышление в логическом своем значении не только не имеет времени своим условием, но, совершенно напротив, логическое мышление как таковое обусловлено тем относительным упразднением времени, которое называется памятью, или воспоминанием.

То, что помнится или воспоминается, тем самым отнято у времени, и только этими отнятыми жертвами времени питается логическая мысль. Логическое мышление прежде всего обусловлено реакцией против времени со стороны чего-то сверхвременного, действующего в воспоминании.

Ясно, что мыслить было бы невозможно, если бы то, о чем мыслится, возникая, сейчас же исчезало из сознания, сменяясь другим, также исчезающим, и т. д. – мышление в таком случае было бы материально невозможно за отсутствием предмета мысли. Прежде всего нужно, чтобы этот предмет, т. е. та или другая совокупность психических состояний, сохранялась в течение времени в виде воспоминания. Без этого мышление невозможно; но одного этого для мышления еще недостаточно.

5. Слово как путь к внечувственному

Память есть психический факт, сам по себе еще не имеющий логического значения. Положим, вспоминается целый ряд испытанных состояний, целые картины пережитых явлений, – это представляет очень сложный, но все-таки лишь субъективный, частный факт, особый вид психологической наличности, приподнятой, так сказать, над формою времени, но все-таки не выходящей за пределы данного процесса. Помнится то-то и то-то – в этом факте, самом по себе, не видно никакой возможности ручательства или представительства каких-нибудь других фактов. Но когда высказывается хоть бы такое немудреное положение, что «днем бывает теплее, чем ночью», то тут кроме памяти пережитых тепловых и световых ощущений заключается еще кое-что другое, и прежде всего обобщение сохраненных памятью психических фактов – в слове. Бессловесные животные не мыслят логически, хотя имеют память.

Слово есть для мышления вторая необходимая основа. Оно переносит нас в область логического, т. е. всеобщего, мышления. В слове "днем" разумеется всякий день, а не те только дни, которые действительно находятся в данном воспоминании, и под словом "тепло" разумеется тепло вообще, а не те только тепловые ощущения, которые остались в памяти.

Память поднимается над психической наличностью лишь в том смысле, что состояние, исчезнувшее в настоящем, сохраняется в сознании как бывшее; но этому сохранению подлежат единицы и группы психических состояний в том же виде, в каком они были непосредственно даны: то, что помнится или воспоминается, есть именно это бывшее и ничего более. Оно может быть очень простым или очень сложным, но и простота и сложность здесь имеют чисто фактический, единичный или изолированный характер. Вспоминается только это. Между тем каждое слово означает, наоборот, не "это" (единичное), а "все такое". Воспоминание представляет то, чего нет в наличности, но что было наличным фактом, тогда как слово вовсе не имеет непременного отношения к какой бы то ни было фактической наличности, настоящей или прошедшей, – оно представляет и то, чего нет и никогда еще не бывало, но что может быть, или что мыслимо. Притом если воспоминаемое есть группа различных состояний, то фактическое отсутствие внутреннего единства между этими состояниями не упраздняется памятью о них, которая никакого нового единства не создает: воспоминаемые факты остаются такими же разрозненными, отдельными в воспоминании, какими были в прошедшей действительности.

Напротив, слово создает своему содержанию новое единство, не бывшее в наличности непосредственного сознания. Между той розой, которую я видел и нюхал 20 лет тому назад, и той, на которую смотрю теперь, нет никакой фактической связи (между этими 2-мя группами психических состояний). Точно так же между ними и теми розами, которые, как мне представляется, цветут в саду китайского мандарина или генерал-губернатора Канады. Но общее обозначение – слово "роза" (звучащее так или иначе или вовсе не звучащее – все равно) делает изо всего этого настоящее одно и совершенно упраздняет отдельность ощущений, не оставляя на нее даже никакого намека.

Слово есть собственная стихия логического мышления, которое без слов так же невозможно, как воздух без кислорода и вода без водорода.

Разумеется, дело идет о слове вообще, независимо от тех или других образов его проявления. Слово есть слово независимо от того, держится ли оно в уме, или произносится вслух, или пишется, или печатается. Существенно для слова только общность выражаемого, или обозначаемого, и постоянство выражения, или обозначения, а не то, чтобы эти выражения или знаки воспринимались через это, а не другое внешнее чувство. Исключительная зависимость слова от определенных звуковых сочетаний достаточно опровергается как существованием идеографического письма, имеющего значение только для зрения, без всякого отношения к слуху, так и возможностью усвоить несколько языков или перевода с одного на другой, причем слово-звук наглядно оказывается подвижной оболочкой слова-смысл.

Слово вообще есть символ, т. е. знак, совмещающий в себе наличную единичность со всеобщим значением. Слово есть элемент всякой мысли, и нужно оставить как неточное ходячее утверждение, что слова сами по себе служат для выражения именно понятий. Это ограничение слова лишь одною формой мышления противоречит действительности. Такие слова, как смеркается, рассветает, вечереет и т. п., выражают каждое не понятие, а целое суждение. Но самое это различение между понятием и суждением как формальными элементами мысли может быть нам еще неизвестно или спорно, когда слово с логическим своим значением всеобщности уже несомненно существует. Говоря "смеркается" или "рассветает" для выражения того, что у нас перед глазами, мы безотчетно проявляем такой знак, который всегда и везде и для всех может обозначать всякий случай для рассвета или вечерних сумерек, – нам дана здесь и хранится в памяти такая готовая печать, которая может налагаться на неограниченное число соответственных явлений, чтобы сверх их ощутимости сделать их еще и мыслимыми.

6. Откуда берется слово?

Пусть на это отвечают сразу те, для которых уже совершенно ясно, что значит здесь этот термин "откуда". А для нас пока термин "откуда" обозначает в собственном смысле только пространственное отношение, которое до природы слова вовсе не касается. В смысле же вопроса чувствуется что-то другое, но что именно – пока неизвестно. Мы можем о слове с ясностью и достоверностью утверждать лишь следующее:

1) слово существует как психический факт;

2) слову сверх фактического присутствия его в наличном сознании присуще универсальное значение;

3) слово получает свой психический материал посредством памяти, т. е. посредством особого психического факта, состоящего в реакции чего-то сверхвременного против непрерывной смены наличных состоянии сознания;

4) предполагая факт памяти, слово само предполагается мышлением, которое без слов не может быть соединением определенных и всеобщих элементов, т. е. не может иметь логического значения;

5) хотя те или другие слова могут быть выдуманы, т. е. явиться условным продуктом мыслительного процесса, но только на основе уже существующего слова, без которого невозможен и самый процесс; первоначально же слово, как основа раздельного и отчетливого мышления, не может быть на нем же основано, а есть факт, предваряющий всякую рефлексию и не обусловленный субъективно ничем другим, кроме сохраненных памятью данных психических состояний, так что само слово может быть определено лишь как прямое воздействие чего-то сверхфактически всеобщего на ту или другую отдельность единичных психических фактов, подобно тому как память есть прямая реакция чего-то сверхвременного на процесс непрерывного возникновения и исчезания психических состояний.

Как память, поднимаясь над сменой моментов непосредственного сознания, удерживает исчезающее и возвращает исчезнувшее, так слово, поднимаясь, кроме того, над сосуществованием дробных явлений, собирает разрозненное в такое единство, которое всегда шире всякой данной наличности и всегда открыто для новой. Память есть надвременное в сознании, слово есть и надвременное и надпространственное. Итак, память и слово неподвластны времени и пространству.

7. Идея как элемент истинного бытия

Мышление происходит из воспоминаний чрез слова. Память дает ему устойчивость против смены состояний во времени, слово освобождает его и от временной, и от пространственной дробности; таким образом, создаются условия для возможности мышления. Но что же требуется для его собственной действительности? В чем настоящая мысль? – Ответ Платона: в идеях (эйдос), в смыслах (словах).

Из учения Гераклита о "всеобщем течении" Платон делает неожиданный вывод: раз все течет, ничто не пребывает в мире явления; стало быть, чувственным, являющимся, изменяющимся вещам нельзя приписать подлинного бытия. Стало быть, это бытие принадлежит чему-нибудь другому, не чувственному, а умопостигаемому. Ведь и Гераклит учил, что в потоке изменения пребывают тожественными только общие отношения, общий порядок или строй, закон или логос мира.

И Платон признает, что пребывающим бытием обладают только нормы; общие виды или формы сущего, постигаемые умом.

Т. обр., бытие Платон признает лишь за невидимым миром сверхчувственных, неизменных вечных идей. Ему противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». «...Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия...».

Критикуя тех, кто «признает тела и бытие за одно и то же», Платон утверждает, что истинное бытие – «это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», или эйдосы. В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит “идея” (idea – образ, вид, наружность), иногда – “эйдос” (eidos – образ, форма, вид).

Идеи Платон называет еще «сущностями»; греч. слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai) (как и аналогичные понятия рус. языка «существовать», «сущее», «сущность»).

Идеи суть прообразы (прототипы) реальности, по которым сформированы предметы видимого мира. Эти идеи существуют объективно, т. е. независимо от нашего познания и мышления. Значит, они не возникают благодаря актам нашего сознания, но познаются им. Поэтому позицию платона называют объективным идеализмом.

Реальность идеального (горнего) мира

1. Мир идеала

Подлинное бытие существует вне этого мира, в мире идей. Идеи же являются совершенными, идеальными прообразами, или первообразами, всего, что дается нам в явлениях. Это вечные и неизменные сущности, которые существуют вне материального мира и не зависят от него; напротив, материальный мир им подчинен, поскольку идеи являются причиной всего, что в мире существует. Вещи лишь подобие и отражение идей.

Мысль Платона родилась из страстного протеста против дурной действительности; вырваться из тьмы в мир лучезарной Истины было для него вопросом жизни и смерти. В мучительном кризисе напряжение его духа достигло той крайней черты, где грубый покров вещей дает трещину и открывается достоверность высшего плана бытия. Конечным содержанием, предметом истинного знания, по Платону, является именно этот горний мир идеала, мир вечных норм.

2. Притча о пещере и узниках

Смысл своего учения Платон, нередко обращавшийся к образному “мифологическому” языку, передал в такой картине. – Люди как бы находятся в темной пещере, во всю длину которой тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что они не могут двинуться с места и видят только то, что у них перед глазами. А так как они обращены спиной к свету, то и видят лишь тени от предметов, попадающих между источником света, горящим в вышине, и их темной пещерой. Таков наш видимый мир. Люди, привязанные к чувственным представлениям, принимают тень за подлинную действительность, и, освободившись от оков, не сразу могут освоиться с мыслью, что есть высший, недоступный ощущениям мир, и только постепенно оказываются в состоянии познавать его.

Платон: «Разговаривая друг с другом, не будут ли узники принимать видимые тени за действительные вещи? И если в темнице, прямо против них, будет откликаться эхо, то не будут ли узники думать, что говорят проходящие тени? – Если бы кто-либо из этих узников был вдруг освобожден от оков, встал, начал поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет, то – он почувствовал бы боль в глазах. Ослепленный ярким блеском огня, он не будет в состоянии взирать на те предметы, тени которых он видел. И если бы кто стал ему говорить, что прежде он видел лишь мнимые призраки, а теперь, обратившись к сущему и действительному, видит как следует, мог бы он узнавать проходящие предметы, и не считал ли бы он, что виденные прежде тени – истиннее, чем то, что он видит теперь?.. И если бы его продолжали тащить насильно по утесистому и крутому всходу к солнечному свету, – он бы страдал и досадовал на влекущего и, выйдя из подземелья, не мог бы даже видеть предметы, ибо свет солнечный был бы невыносим для него».

Понадобилась бы привычка для того, кто захотел бы созерцать горний мир. Сперва он может смотреть на тени, потом на отражение фигур в воде, наконец на самые предметы; он все еще не может взирать на небо днем; и только ночью, при свете звезд и месяца, он приучается смотреть на него. Лишь после всего этого он научается смотреть на солнце, не на отражения его в воде или другом месте, а на солнце в самом себе, в его собственной области. И тогда лишь он заключит о нем, что оно управляет временами и летами, управляет всем видимым миром и есть, некоторым образом, причина всего, что он видел с товарищами, сидя в пещере.

Тогда он вспомнит свою прежнюю темницу, свою прежнюю жизнь и прежнюю мудрость... вспомнит своих товарищей по заключению. Он вспомнит о тех почестях и похвалах, какие тогда бывали воздаваемы им друг от друга, и о наградах тому, кто наиболее быстро схватывал проходящие тени и внимательно замечал, что обыкновенно бывает прежде и после, и вместе, и отсюда наиболее искусно угадывал, что имеет явиться. И, вспомнив это, думаешь ли ты, что освобожденный пленник будет завидовать похвалам или судьбе тех, кто в этой тюрьме обладал наибольшим почетом? Не предпочтет ли он, как Ахилл в царстве теней у Гомера, провести жизнь в услужении у бедного землепашца, чем возвратиться к своему прежнему состоянию? – Так. Лучше принять всякие муки, чем жить, как там живут. – Но допустим, что освобожденный вновь возвращен в темницу, вновь повергнут во мрак после света солнечного. Тогда, если он начнет указывать на прежние тени и спорить со всегдашними узниками, не возбудит ли он их смеха? Они скажут ему.., что не следовало вовсе восходить кверху. А если бы кто явился развязать и возвести их, они убили бы того, если бы могли". Вл. Соловьёв передал это так:

«Милый друг, иль ты не знаешь,
что всё видимое нами –
только отблеск, только тени
от незримого очами».

3. Утверждение реальности идеального мира

Утверждение Платоном реальности мира идеального, сверхчувственного – важнейшее дело Платона. Оно во многом определило пути развития европейской философии и богословия вплоть до наших дней. Рассматривая бытие как идеальное, бестелесное образование – идею, Платон выступает тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии.

Учение о мире идей [смыслов] является центральным. в философской системе Платона. Оно разрабатывалось им в течение всей жизни («Федон», «Федр», «Пир», «Парменид», «Тимей», «Государство» и др). Каких бы тем ни касался Платон, основное, что неизменно влекло его, – это существование вечной духовной Реальности. Учением об идеях Платону только удалось создать систему, которая, отправляясь от сократовской постановки вопроса, смогла заново осмыслить большую часть досократовской философии.

Платонизм оказал огромное влияние и на все последующее развитие европейской философии. Англо-американский математик и философ А.Н.Уайтхед (1861–1947) высказал даже мысль, что вся западная философия представляет собой свод примечаний к диалогам Платона, имея в виду, что большинство идей, разрабатываемых западными философами, восходит своими корнями к учению этого выдающегося мыслителя.

Многогранность платоновских идей

1. Что же такое платоновские идеи?

У Платона «идеи» предстают как:

1) образцы, эталоны, прообразы, – взирая на который Демиург творит мир вещей;

2) причины или источник бытия вещей, их свойств и отношений;

3) идеалы, цели, к которым может стремиться существующее;

4) понятия, умопостигаемые начала, способные выступать как замыслы и сущности предметов.
2. Аргументация Платона

Аристотель в своей метафизике приводит 3 следующих аргумента, которыми пользовался Платон для обоснования своего учения:

1. доказательство бытия идей, отправляющееся от рассмотрения природы познания, открытой Сократом универсальности человеческих понятий.

2. То, что обще всем индивидам данного рода, то, что вообще отлично от всех этих частных, преходящих индивидов. Вещи могут быть подобными между собою, лишь поскольку они причастны чему-то общему.

3. всякая мысль направляется на известный предмет [интенция]; мысль универсальна по природе и, следовательно, не может иметь конечным предметом частные преходящие вещи. Идеи суть пребывающие непротяженные субстанции, составляющие сущность всех вещей. Они суть причины их бытия и происхождения.

Сверх-идея Блага

1. Благо как высший идеал

Так как только идеям принадлежит истинное, полное бытие, то идеи – это те цели, те образцы, по которым создана вся природа. Ибо полнота бытия есть цель, к которой все стремится. Всякая сила стремится к полному своему проявлению, всякое существо, всякое семя – к полному своему развитию, к полной жизни. И потому каждое существо стремится возможно полнее воплотить, выразить свою идею.

Наблюдая развитие организмов, мы видим, как возникают в них родовые признаки; из семени является известное дерево, из семян, однородных у всех животных, возникают различные по виду и строению существа. Общие родовые идеи являются как бы планом (парадигмой), по которой развивается все существующее. Конец же и цель всего, всякого генезиса или развития, его предел есть полнота бытия, идеальная полнота, которая никогда не достигается окончательно, но желается всеми существами. Полнота бытия, эта верховная, конечная цель всего сущего, этот высший идеал – благо.

2. Проблема обеспечения связи идей

Столкнувшись с множественностью своих идей, Платон задается вопросом: как обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они на множество изолированных сущностей? – Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию Единого, которое толкует, однако, иначе, чем его предшественники элеаты. Единое, – говорит Платон в диалоге «Парменид», – само не есть бытие, оно – выше бытия и составляет условие возможности бытия, т. е. идей. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно Единому.

Это Единое Платон отождествляет с высшим Благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее Благо – по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения Единого закрепился термин трансцендентное (“то, что но ту сторону”).

Платоновский мир идей – умопостигаемый, внепространственный и вневременной, существующий вечно, неизменный. Он представляет собой сложную иерархически упорядоченную целостность, которую венчает, объединяет и завершает идея Блага. Все идеи причастны Благу, поэтому они – “благие”.

3. Сравнение с солнцем

Благо дает существование всем остальным идеям, ведь сами идеи, которые являются бытием, должны быть причастны идее Бытия, а само бытие лучше небытия, поэтому идея бытия причастна идее Блага. Идея блага дает бытие и истинность всем остальным идеям, сама же она превосходит и бытие, и истину. Чтобы лучше объяснить это, Платон сравнивает Благо с Солнцем, освещающим и согревающим телесные вещи.

Предметы существуют помимо Солнца, но увидеть их мы можем лишь тогда, когда они освещаются Солнцем. Образ Солнца Платон приводит и в другом аспекте. В самом объемном диалоге – «Государство» есть VII глава, которая начинается изложением мифа о пещере. Для того, чтобы объяснить своим ученикам более подробно и понятно, что такое мир идей, Сократ рассказыает миф.

Представим себе, говорит Сократ, некоторую пещеру и узников, которые в ней сидят. Узники закованы в кандалы так, что повернуты лицом к стене пещеры, не могут пошевельнуть головой, не могут повернуть туловище, чтобы посмотреть, что делается за их спинами, они смотрят только на стену. За их спиной находится выход из пещеры, освещаемый Солнцем. Перед входом построена перегородка, и вдоль нее движутся предметы, отбрасывающие тень, и эту тень видят узники на стене. Если эти узники рождаются, живут и умирают все время в таком состоянии, то не покажется ли им, что эти тени являются истинными и единственно существующими вещами на земле. Люди будут исследовать тени, некоторые будут замечать, что такая-то тень появилась после такой-то тени, будут находить некие закономерности. Одни люди будут видеть больше таких закономерностей, другие меньше, их назовут учеными, будут их прославлять и т.д.

Но представим себе, что кто-то зайдет в пещеру, освободит одного из наших узников и заставит его посмотреть, что делается вне пещеры. Не кажется ли вам, говорит Сократ, что этому узнику станет вначале больно и неприятно, его члены будут неспособны двигаться. Он не сможет смотреть на свет, который его вначале ослепит. Он захочет возвратиться в первоначальное состояние. Тем более, что он вообще вначале ничего не увидит, ослепленный ярким светом. Потом глаза его будут привыкать, он увидит сначала контуры предметов, истинных предметов, которые отбрасывали тень на стену. В дальнейшем он будет видеть все больше и больше подробностей, пока наконец он не заметит существование самого Солнца, освещающего эти предметы. И что будет с этим узником, если он опять вернется в пещеру? Опять увидит оковы, в которые он был закован, опять увидит те тени, которые ходили перед ним. Он поймет и будет всем рассказывать, что это всего лишь тени от истинных предметов. И будет стремиться вырваться обратно из этой пещеры. Кроме того, он будет рассказывать другим узникам, что то, что они видят, это лишь тени, а реальные предметы они не видят. И как на это будут реагировать соседи? Они будут над ним смеяться, считать, что он сошел с ума, а если он будет упорствовать, они могут его побить, в крайнем случае могут и убить. (Очевиден намек на судьбу Сократа.) Не будет ли казаться этому узнику, увидевшему реальный мир, смешными те почести и те звания, которыми награждали друг друга узники этой пещеры за открытие кажущихся закономерностей, когда он видел истинное бытие, выбравшись из пещеры?

Т. обр., идеи образуют своего рода иерархическую пирамиду, на вершине которой находится высшая идея – Благо; оно дает всем остальным и бытие, и существование, хотя само не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой.

4. Идея Блага – царица идей

По учению Платона Идея-блага именно и есть верховная идея, царица в мире идей, первая причина всего сущего и вместе – венец всей философии Платона. В ней заключается основание и смысл всех прочих идей: как идеал по преимуществу, она объемлет их всех в совокупности, объединяет собою весь мир идей. "Солнце есть порождение блага, которое оно породило по своему подобию". Ибо то, что благо есть в умном месте по отношению к чистому разуму и к умопостигаемым сущностям, то солнце есть в видимом мире по отношению к зрению и видимым вещам. «Когда глаза обращены на предметы, которых цвета озарены не солнцем, а ночными светилами, они едва различают их, слепнут, как бы лишенные чистого зрения. Когда же они направлены на то, что освещается солнцем, они видят ясно, и оказывается, что в тех же очах есть зрение. То же самое разумей и о душе: когда она направляется на то, что озарено светом и сущим, она уразумевает это и познает, и является исполненной разума. Когда же она направляется к тому, что смешано с мраком, что рождается и погибает, она сбивается, тупеет, переворачивает свои мнения и кажется лишенной ума. Итак, то, что дает истину познаваемому и силу познающему, называй идеей Блага, причиной знания и истины, поскольку она познается умом. И, сколь ни прекрасно то и другое, истина и знание, ты справедливо можешь признать эту идею блага отличною от них и еще прекраснейшею. И как в мире видимом можно признавать свет и зрение сообразными с Солнцем, но несправедливо было бы признавать их за самое Солнце, так и в мире умном справедливо рассматривать истину и знание, как образы блага; но считать за благо то или другое – несправедливо, ибо природу блага следует почитать еще выше. Его красота должна быть выше всякого выражения, ибо оно – источник истины и познания и превосходит их красотою...». «Ты признаешь вместе со мною, что Солнце не только делает видимыми все предметы, но что оно дает им рождение, рост и пищу, само не рождаясь? – Конечно. – Так и всему познаваемому благо сообщает не только познаваемость, но и самое бытие, самую сущность, между тем как оно не есть сущность, но по достоинству и мощи стоит выше самой сущности».

Здесь Сократово "познание блага" получает высший смысл, объединяет в себе полноту теоретической и практической мудрости. Но этот конечный идеал находится вне мира и отрешен от него. Для характеристики идеализма Платона трудно найти более яркое художественное изображение, чем то, которое дает сам Платон в VII книге своего "Государства", где он сравнивает земное существование с пещерой, в которой томятся узники. А в конце раскрывает смысл сравнения своего: "Весь этот образ … следует применять к вышесказанному, уподобив видимый нам мир темнице в подземелье, а свет огня в нем – силе (чувственного) солнца; узник, выходящий из подземелья и созерцающий горний мир – душа, восторгающаяся в "умное место"... Так я уповаю, и Бог знает, истина ли моя надежда. Но что полагаю – полагаю так. В пределах ведения идея блага едва доступна нашему взору; но, усматриваемая нами, она приводит нас к заключению, что она всем есть причина всего правого и прекрасного; что в видимом мире она родила свет и его господина – солнце, а в умопостигаемом мире она сама – госпожа, дающая истину и разум, которые должен видеть всякий, желающий быть мудрым в частных или общественных делах". – В этом отрывке мы находим приговор чисто эмпирическому знанию. Опытное человеческое знание есть лишь познание последовательностей и сосуществования теней. Делая такого рода наблюдения, мы научаемся угадывать их появления.

Благо было основной целью уже сократовской философии, но в более широких рамках платоновского мышления играет роль, далеко выходящую за пределы этики, и, скорее, занимает ключевую теоретико-познавательную и онтологическую позицию в качестве цели и причины всякого бытия. Так, благо изображается платоном как источник всех идей, лежащий, однако, за их пределами. Лишь от него идеи, а с ними и весь мир, получают свое бытие и свою ценность. Оно придает всему сущему порядок, меру и единство.

«Вопрос же о том, откуда это благо, для платона – вопрос бессмысленный. Можно спрашивать о том, что стоит за сущим, но не о том, что – за благом» (О. Гигон). В символе солнца платон показывает, что человек в состоянии познавать бытие лишь в свете блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага... Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой». Место блага в сфере умопостигаемого сравнивается с местом солнца в видимой области: "Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление".

5. Эстетика Платона (диалог «Гиппий Больший»)

Сократ говорит о Божестве как о высшем Благе и красоте. Размышляя об этом, Платон идет по тому же пути. Тот, кто хочет постигнуть Красоту и Добро в их последней глубине, то есть постигнуть Бога, должен напрягать свое «умственное зрение», подниматься ввысь, «не привлекая в ходе размышления ни зрения, ни иного какого чувства». И, лишь освободив свой дух от тленного, разум может познать, что есть истинная Красота в вечной сущности, сама в себе. «Познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря Благу; оно же дает им бытие и существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой». Здесь удивительным образом сходятся пути умозрения и мистики; исходной точкой для Платона служил не только интеллект, но и мистическое видение сверхчувственного мира.

Сократ: … Ты как раз вовремя напомнил мне: надо тебе сказать, любезнейший, что недавно, когда я в каком-то разговоре одно порицал как безобразное, а другое хвалил как прекрасное, некий человек поставил меня в трудное положение тем, что задал мне, и весьма дерзко, примерно такой вопрос: "Откуда тебе знать, Сократ, – сказал он, – что именно прекрасно и что безобразно? Давай-ка посмотрим, можешь ли ты сказать, что такое прекрасное (изящное)?".

Гиппий: Знай твердо, Сократ, если уж надо говорить правду: прекрасное – это прекрасная девушка.

Сократ. Пусть будет так….

И они приходят к выводу, что «прекрасное есть причина блага. …Прекрасное выступает как бы в образе отца блага.». Так эстетитка оказалась связанной о Платона с этикой. Но дальше: «я не знаю о прекрасном даже того, что оно собой представляет. … Итак, мне кажется, Гиппий, что я получил пользу от твоей беседы с ним: ведь, кажется мне, я узнал, что значит пословица "прекрасное – трудно"».

По Платону прекрасное (изящное) есть абсолютная, вечная и неизменная, надчувственная идея, а воспроизводимые искусством чувственные вещи являются лишь отблеском этой идеи.

Диалектика единства и множественности (диалог «Парменид»)

1. О чем ведется спор?

Достижениями Платона в области диалектики единства и множественности воспользуется потом свт. Василий Великий в своей конструкции православной Троицы.

«– Ведь, оставаясь единою и тожественною, она в то же время вся целиком будет заключаться во множестве раздельных вещей и таким образом окажется отделенной от самой себя.

– Ничуть, – ответил Сократ, – ведь вот, например, один и тот же день бывает одновременно во многих местах и от этого нисколько не отделяется от самого себя, – так и каждая идея, оставаясь единою и тожественною, может в то же время пребывать во всем. …»

«– … все идеи суть то, что они суть, лишь в отношении одна к другой, и лишь в этом отношении они обладают сущностью, а не в отношении к находящимся в нас подобиям ли или как бы их кто ни определял, участвуя в которых, мы называемся теми или иными именами. В свою очередь, эти находящиеся в нас подобия, одноименные с идеями, тоже существуют лишь во взаимоотношениях, а не в отношении к идеям: все эти одноименные подобия образуют свою особую область и в число идей не входят. … Если, например кто либо из нас есть господин или раб кого либо, то он, конечно, не раб господина самого по себе, "сущего господина", а также и господин не есть господин раба самого по себе, "сущего раба", но то и другое есть отношение человека к человеку. Само же господство есть то, что оно есть, по отношению к рабству самому по себе, точно также и само рабство есть рабство по отношению к господству самому по себе. А то, что есть в нас, не имеет силы по отношению к той области, равно как и она – к нам. Повторяю, идеи составляют особую область и относятся лишь к самим себе, и точно также образы, находящиеся у нас, относятся только к самим себе.».

2. Диалектика Единого и Сущего (диалоги «Софист» и «Парменид»)

Утверждая абсолютную противоположность между миром идеальным и чувственным, Платон признавал первый из них истинно-сущим, второй как нечто "вечно возникающее и уничтожающееся, но никогда не существующее истинно", в основе своей он сводящееся к небытию.

Но в таком случае, в чем же отличие от Парменида? Как спасти хотя бы относительную действительность мира и как сохранить самое множество идей в отличие от отвлеченного и неподвижного единства элейской школы, к которому тяготели и мегарские философы? Единое Парменида немыслимо, невыразимо вовсе, как это признал уже Горгий.

Платон решает эту проблему следующим образом: абсолютно единое не исключает, а, наоборот, заключает в себе множество определений.

"Единое" и "Сущее" – 2 различные наименования, которым соответствуют различные понятия; приписывая Сущему единство, мы мыслим его как некоторое целое, следовательно, предполагаем в нем множество частей; далее Сущее, поскольку оно познается нами, сообщается нашей мысли, – действует на нее, движется к ней: постольку, стало быть, оно не есть нечто неподвижное, но нечто живое, действующее. Поскольку Сущее есть нечто умопостигаемое, оно есть само нечто сродное нашей мысли: и мы не можем мыслить его иначе как действующим, живым, сродным мысли и разумным. Соответственно, тому и самое действие и движение представляется нам как нечто сущее, реальное – в отличие от учения элейской школы. Таким образом единое Сущее обнимает в себе множество противоположных определений, которые познает истинный философ, диалектически переходя от определения к определению.

Далее Платон настаивает на том, что самое небытие не есть абсолютная противоположность Сущего: оно есть лишь нечто "иное", отличное от него. В этом-то смысле можно сказать, что оно существует; и всякое определение, поскольку оно исключает или отрицает другие определения, причастно началу небытия; например, покой не есть движение, единство не есть множество и т.д. (omnis determinatio est negatio). Таким образом, в самый мир идей вносится начало небытия, и постольку "истинно-сущее" Платона понимается, как заключающее в себе свое противоположное, как начало, действительно обосновывающее свое иное. На самом деле оно есть единое, заключает в себе начала покоя и движения, тождества и различия.

Учение о материи

1. Материя как небытие

Не признавая за вещами подлинного бытия, Платон, однако, не относил их в разряд небытия. Таковым он считал лишь материю – как нечто неопределенное и непостижимое, пассивное и бесформенное, принимающее в себя все исчезающее и умирающее.

Таким образом, онтологическая картина мира выстраивается у Платона в виде 3-х (или 4-5-х) “этажей”. Верхний занимает бытие (идеи), нижний – небытие (материя) а промежуточный – неподлинное бытие (вещи, чувственно воспринимаемый мир).

Платон выделяет «три рода:
то, что рождает /чувственные вещи/,
то, внутри чего совершается рождение материи и
то, по образу чего возрастает рождающееся/ идеальный про-образ»

Бог:

Демиург

Совечен идеям, Творец.

Бытие:(область вечного божественного бытия)

Идея Блага

Идеи вечны, едины и неизменны.

Математическое бытие

Числа

Числа вечны, неизменны, но отягощенны “материей пространства” (геометрия).

Неподлинное бытие:

Вещи(чувственно воспринимаемый мир)

Вещи скоропреходящи, множественны, изменчивы. Вещи колеблются между бытием и небытием

Небытие (mh on):

Материя

Восприемница, та среда, в которой отражаются идеи. Подкладка.

Явления – это лишь отражения идей; но такое отражение предполагает особую причину: где то зеркало, в котором они отражаются, в которое дробится и преломляется их вечный свет? Платон признавал, что в природе ничто не объяснимо без разума, ибо нет ничего, что не имело бы свою идею, свою цель. Поэтому во всей природе мы находим замечательную целесообразность и гармонию, видим проявления разума и во внешнем строении природы, и в инстинктах и сознании животных и человека; но вместе с тем мы находим в природе и нечто отличное от идеи, противоречащее разумному началу.

Идеи суть истинные причины всего сущего. Как же объяснить из полноты бытия идей неполное чувственное бытие? И вот наряду с этими 2-мя порядками сущего – идеями и явлениями – Платон признал 3-е начало – материю. Она и есть то зеркало, та среда, в которой являются, отражаются идеи.

2. Великая и безликая “Восприемница”

Сам Платон еще не называл материю начало тем философским термином (υλη), которым был упрочен за ним Аристотелем. Материя Платона есть в противоположность идее – сама неполнота, само небытие. Ее нельзя ни мыслить, ни познавать: все, что мыслится и познается нами, познается чрез идеи; материя же есть противоположность идее, лишена идеи и представляется нам лишь посредством отвлечения всяких идей. Она понимается нами лишь путем какого-то «незаконнорожденного рассуждения». На долю ее приходится все отрицательное, все то, что отличает чувственные вещи, чувственный мир от идей. Поэтому она определяется как подкладка (субстанция), основа всего генезиса, всего множества видимых форм; как пассивное начало, воспринимающее в себе различные формы, или, наконец, просто как область генезиса – пространство, в которое погружен чувственный мир .

Лишенный качеств субстрат, из которого оформляются все тела, Платон именует «восприемницей» (вместилище, хранилище) и кормилицей, иногда – матерью всего, что возникает в чувственном мире. Именно бескачественность материи обеспечивает возможность воплощения идеальных прообразов, – в противном случае она была бы плохой материей. И она же обуславливает возможность познания, ибо космос оказывается постижим в той мере, в которой в нем запечатлевается идеальный образец.

3. Невещественность материи

Восприемница (материя) как основа чувственного мира не является нам ни вещественной, ни телесной. Она невещественна, потому что всякое определенное тело или вещество обладают известной формой и качествами, – что необъяснимо без присутствия идей.

Тело обладает фигурой, вещество – общими физическими, химическими и органическими свойствами; вещество в нашем смысле и вещество в смысле античных стихий есть, по Платону, уже оформленная материя: по его мнению, стихии состоят из правильных геометрических фигур, составляющихся из равнобедренных треугольников (огонь – из пирамид, вода – из восьмигранников и т.д.). Т. обр., физические тела отожествляются с геометрическими.

Материя сама по себе не существует никак: она немыслима, невообразима без формы, преломляет и раздробляет их на бесконечное множество призраков, изменчивые преходящие чувственные вещи.

Материя Платона является как бы соединением "беспредельного" (απειρον) пифагорейцев с небытием (μη ον) элейцев.

4. Неминуемая злокачественность творения

В противоположность творческой форме – идее, которая ее образует, материи приписываются лишь чисто отрицательные определения: все зло, беспредельность, изменчивость, ложное множество, – словом, все, чем видимый мир отличается от идеального, все это относится на счет материи.

Еще не оформленный материал, в котором отпечатываются образы идей, Платон называет "дехбменон", "восприемлющее". Оно – 3-е начало, находящееся между бытием и становлением. Но поскольку в построении мира участвует неразумная материя как одна из его причин, то отпечатки идей в этом мире получаются нечеткими.

С другой стороны, Платон настаивает на том, что все наше материальное бытие состоит из геометрических фигур. Т. е. мир состоит из геометрических умопостигаемых сущностей. Это приводит к выводу, что сама материя в своей основе умопостигаема, – выводу, который не совсем согласуется со всей платоновской философией.

Т. обр., в основании Платоновой физики мы обнаруживаем пифагорейский дуализм. И, однако, наряду с этим дуализмом Платон выставляет Сократов принцип телеологического объяснения природы: исходя из верховного принципа своей философии – идеи Блага. Именно из него Платон хочет понять природу, объяснить себе смысл всех вещей. Ибо смысл (норма) вещей именно и заключается в их цели.

5. Характер вещественного мира

Итак, “идеям” Платон противопоставил небытие, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, есть порождение идей и материи, и занимает срединное положение между ними. Идеи вечны, “занебесны”, не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. А чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, но только вероятное “мнение”.

Мир вещественного подчинен миру идей – как в этическом, так и в онтологическом смысле: он имеет свое бытие лишь по причастности (мётексис) или подражанию (мимесис) миру идей, наделенному собственным бытием.

6. Мир чисел

Между “идеями” и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания их – “диалектика”, под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. При этом процесс нисхождения касается только “видов” (“идей”), но не чувственных единичных вещей.

материя(небытие) -> вещи (полу-бытие) –> числа –> идеи (бытие) –> идея Блага(сверх-бытие).

Т. обр., математика оказывается в основе Вселенной. Материя, из которой, по Платону, создаются все чувственные вещи, есть нечто абсолютно бескачественное – а потому и неопределенное, неуловимое. Ее нельзя отождествлять ни с какой из известных нам стихий (Тимей, 51 a-b). Но если первоматерия не есть ни одна из природных стихий, то что же представляют собой сами эти стихии? На этот вопрос Платон отвечает вполне традиционно (для себя): природные стихии познаваемы настолько, насколько они являются воплощением математических объектов.

Платон делает попытку выявить в природном мире все то, что может быть предметом изучения математики, и тем самым впервые в истории строит в сущности вариант математической физики. Он уверен, что достоверное знание о мире мы можем получить лишь в той мере, в какой раскроем математические структуры, лежащие в сфере подлинного бытия. Однако специфическое, – весьма отличное от современного, – представление Платона о том, как соотносятся между собой эмпирические свойства природных вещей с лежащими в их основе математическими структурами делает его физику неэффективной, – непрактической. Поскольку реальная вещь – это как бы “идея, отягощенная материей”, материя же – нечто аморфно-бескачественное, то материальный мир остался непознаваемым, физику как науку Платону построить не удалось.

Однако Платоновы принципы будут возобновлены Галилеем (1564–1642) много веков спустя. Помимо этого, современные “натурфилософы”, занимающиеся физикой элементарных частиц, идут на самом деле тем же путем: пытаются разрешить ту же проблему поиском фундаментальных элементов бытия...

7. Число – средство познания чувственного мира

Подобно пифагорейцам, Платон признает число средством постижения чувственного мира, – но само число он понимает уже иначе, нежели пифагорейцы. Когда чувственное восприятие не дает нам определенного и недвусмысленного указания на то, что такое находящийся перед нами предмет, то возникает необходимость обратиться к мышлению. Этот переход от восприятия (ощущения) к мышлению предполагает весьма серьезную операцию, которая на языке платоновской философии носит название перехода от становления к бытию. Посредник между сферами бытия и становления – мера; мера же необходима связана с числом. Т. обр., именно число, [а не само единое] («предел») оказывается средством познания чувственного мира. (см. «Филеб», 18 b-d). Для Платона число, которое есть «единство предела и беспредельного», – это идеальное образование (в отл. от пифагорейцев, для которых сами числа были телесны).

Платон утверждает, что переход от бытия к становлению, от мира идей к миру, отягощенному материей происходит скачком – так же, как и переход от мира чисел к миру геометрических фигур – объектов, отягощенных материей пространства. Скачок этот подобен скачку, который происходит при «делении» фигур. Подобным же скачком осуществляется и переход от покоя к движению и обратно. Пока что то движется или покоится – оно находится во времени, но когда оно переходит от покоя к движению, – т. е. в момент перехода – оно и не движется и не покоится, – а значит оно не находится во времени. Чем же, т. о., является то, «в чем» оно находится «в момент» перехода? По Платону, оно является вневременным «вдруг», которое лежит между движением и покоем, находясь совершенно вне времени. Переход из одной противоположности в другую ничем не опосредован, вернее, опосредован этим «вдруг», которое выступает как провал в бездонную пропасть, скачок между двумя состояниями; не подвдерженный никакому закону, – подобно тому, как при добавлении нового измерения фигура «вдруг», – а не «постепенно» – обретает новую, дотоле непредставимую, форму. Подобный же «переход в другой род» происходит и при переходе от мира объектов к чувственному миру.

Любопытно, что распределение о вне-временном “вдруг”, о-по-средующем противоположные со-стояния, весьма близки к представлениям современной квантовой физики о характере происходящих в микромире изменений. Оказывается, что переход системы из одного состояния в другое происходит мгновенно, «скачком». При этом физ. теория не позволяет нам однозначно предсказать, куда именно будет осуществлен переход, но указывает лишь вероятность реализации одного из ожидаемых исходов, один из которых и о-существ-ляется. Т.о., для Платона между чувственным миром, миром умопостигаемым – “скачок”, а потому с его точки зрения ни о возникновении космоса, ни о его строении невозможно получить точного и достоверного знания; можно довольствоваться лишь “правдоподобным мифом”. Поэтому в такой форме мифологической форме и строит Платон свою космогонию в диалоге «Тимей».

8. Мир видимого и мир невидимого

Т. обр., мир в соответствии с символом пещеры можно разделить на 2 области, каждая из которых поделена еще раз надвое: Мир видимого

– воспринимаемое косвенно (напр, тени и отражения);

– воспринимаемое непосредственно (напр, предметы и живые существа).

Мир доступного лишь духу (умопостигаемый):

– область науки, напр, математики, возводящая свой наглядный материал (напр, геометрические фигуры) к умопостигаемому знанию как общему принципу;

– царство идей, доступное чистому разуму без всякого наглядного представления.

Отечественная традиция утверждает, что Платон, – безусловно, последовательный монист. См. высказывание А.Ф. Лосева: «объективный идеализм Платона вовсе не есть дуализм в традиционном смысле слова, но самый настоящий монизм». Раньше, там же, Лосев говорит, что понимание Платона как дуалиста привычно «для европейского читателя». Авторы были бы правы, если бы речь шла о материи, а не о предметах: материя, по Платону, – действительно, самостоятельный род сущего, совечный Богу. А вот предметы порождаются идеями (хотя и из материи). Но из текста видно, что они понимают дело так, будто это – дуализм идеи и предмета.

1.С. Н. Трубецкой «Курс истории древней философии»
2.В.С.Соловьев - Теоретическая философия
3.Другие

Опубликовано на сайте: http://intencia.ru
Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=70