|
|
|
|---|
| 1. Два мира
1. Мир сознания и мир природы
По способу существования бытие разделяется на 2 мира, 2 способа существования или 2 реальности: мир физических состояний, или материальный природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека.
С. Л. Франк отмечал: «Внутренний мир человека, взятый в целом, – не меньшая реальность, чем явления материального мира. Мы наталкиваемся на него, как на камень или на стену. Садизм, безумное властолюбие и мания величия Гитлера были для человечества недавно, к несчастью, эмпирической реальностью не менее объективной и гораздо более грозной и могущественной, чем ураган или землетрясение. Но то же самое применимо и к повседневным явлениям нашей жизни: упрямство или каприз человека, его враждебное отношение или антипатию к нам иногда гораздо труднее преодолеть, справиться с материальными препятствиями; и, с другой стороны, добросовестность, благожелательность, ровное, покойное настроение окружающих нас людей есть часто большая опора нашей жизни, чем се материальные блага»[2].
Оба этих мира – мир сознания и мир природы – могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны.
Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти 2 способа бытия, 2 вида реально связаны между собой является одним из основных вопросов философии, о чем речь пойдет далее. Комбинация этих 2-х основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.
2. Специфичность бытия самого человека
Так, этот подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к 2-м мирам: к природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком. Именно наличие сознания у человека позволяет ему не только быть, существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа.
Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком
Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух это внутренний психический мир человека со всеми уровнями его существования от бессознательного до самосознания. Этот мир является достоянием отдельного индивида.
К формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, религия, мораль, искусство и т. д. Разумеется, между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования.
Внутренний психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали: искусства, религии существует до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания.
Аналогичным образом своеобразный способ существования характеризует человеческое общество. В тех связях и отношениях, которые лежат в основе социальных систем, теснейшим образом переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный дух.
Имеются, помимо отмеченного, еще и уровни бытия (как природного, так и социального, как материального, так и идеального); эти уровни – существование в возможности и существование в действительности. Возможность (творчество) не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность – актуальное бытие. Эти уровни бытия иногда трактуются как формы бытия: «потенциальная форма бытия» и «актуальная форма бытия».
2. Трагизм человеческой двойственности
Люди соединяют в себе разнообразные силы сущего, «горнее и дольное», «небо и землю». Человек – «малый мирострой» (Демокрит), занимающий срединное место во Вселенной. Положение человека в ней зачастую символизируется вертикалью, осью, проходящей через пласты бытия, от низшего к самому высокому, к безусловно ценному – ценностному абсолюту. Природа человека видится противоречивой (антиномичной), заключающей в себе противоположно направленные свойства и возможности. В философии используется специальный термин – «антропологическая антиномия», обозначающий коренное противоречие человеческой природы. Положительная сторона антиномии указывает на качества и потенции человека, способствующие его совершенствованию, приближению к Абсолюту. В ней выражается достоинство человека, его превосходство над предметами и существами природы, способность трансцендировать мир – охватывать его своим духом как целое, развиваться, осваивая действительность и преобразуя ее. Отрицательная сторона антропологической антиномии выражает то в человеке, что препятствует его возвышению,– слабость, ограниченность, телесную уязвимость, конечность, смертность. Наиболее остро дихотомия (раздвоенность) человека проявляется в разладе между его духом и телом.
[pagebreak]
Теоретической и практической задачей оказывается выбор и осуществление наилучшей, в имеющихся условиях, стратегии жизненного пути. Поиски себя, самоосуществление есть дело свободы и соразмерной ей ответственности человека за свою судьбу. Речь идет о нахождении смысла человеческой жизни, т. е. ее общей цели, идеала, об определении высшего назначения человека, составляющего его сущность. Природа и сущность человека взаимосвязаны, ценностно наполнены; разница между ними в том, что природа дана, а сущность задана как (задача, программа) цель реализации лучших возможностей человеческой природы.
Французский мыслитель Блез Паскаль (1623–1662) раскрывает в своей философии трагизм человеческой двойственности. Для него человек – сочетание величия и ничтожества – «мыслящий тростник», в котором сходятся мощь разумности и хрупкость телесности: «В пространстве вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее». Ум поднимает людей над миром природы, не дает им примириться с участью всего живого, указывает на их высшее назначение. Две стороны антропологической антиномии (положительная и отрицательная) предполагают друг друга. Человек – «король, лишенный трона». Величие разума состоит, прежде всего, в осознании бытийного и познавательного ничтожества человека. Разум, обозначив свои границы, побуждает людей прислушаться к непостижимым для него «резонам сердца» и обратиться в поисках спасения к Христу, живому личному Богу, чья бесконечность не устрашает, потому что в ней – полнота любви. Сущность человека, как ее понимает Паскаль, в единении с Христом.
3. Что отличает философский подход к рассмотрению человека?
В современной философии есть раздел, посвященный исследованию человека,– «философская антропология». Проблема человека – центральная в философском мировоззрении, средоточием которого является вопрос об отношении человека к миру и к самому себе.
Первые философы Индии, Китая, Греции обращали к человеку призыв: «Познай самого себя!» Кант, как известно, полагал, что сферу философии «можно подвести под следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я смею надеяться?»; все они охватываются последним: «4. Что такое человек?». Наиболее значимо для философа выявление того, что есть лучшего во всем сущем и каковы возможности человека в освоении этого лучшего. Ведущая проблематика философии человека – ценностно-практическая (аксиопраксиологическая), хотя онтология и гносеология также вовлечены в философско-антропологическое рассмотрение.
Специфика философского подхода к постижению человека, согласно распространенному ныне пониманию, состоит в том, что философию интересует человек в его направленности к совершенствованию[3]. Он рассматривается как существо, действующее в соответствии с идеалом, с представлением о том, как должно быть, каков совершенный способ или результат активности, идеальная модель поведения или образцовое изделие.
4. Что такое “человек”? – многоразличие подходов
Ответ на этот вопрос чрезвычайно зависит от конкретного мировоззрения…
ЧЕЛОВЕК – фундаментальная категория философии, являющаяся смысловым центром практически любой философской системы. Человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Тем самым философское постижение человека всегда разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, человеческого мира, где «Человек – это в известном смысле все» (Шелер).
В рамках истории философии человек традиционно понимался в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. При этом тело выступает одновременно как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить о его основных образах в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм).
Душа также может пониматься в двух основных ракурсах: во-первых, как жизненный центр тела, "дыхание" ("прана", "псюхе"), являющееся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (ее основные экзистенциалы здесь – это жизнь, смерть, любовь); во-вторых, как экзистенциальное начало, индивидуализирующее человека в обществе и описывающееся в философии через проблемы свободы воли, свободы, творчества, игры. Дух воплощает в себе фундаментальную сущностную идею "человечности" как таковой, где видовая особенность человека во времена Аристотеля связывалась преимущественно со свойствами разумности (человек как "разумное животное") и социальности («человек – это политическое животное»). Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен "духовности" как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через индивидуальное воплощение социально-значимых качеств, преломленных в фокусе "Я", самосознания. | |
|
|
|---|
| 1. Человек как трудящееся животное
1. Человек и труд
Английский классик политической экономии Адам Смит (1723–1790), ученик Давида Юма и предшественник Карла Маркса в вопросах политической экономии, определял человека, как "A toolmaker animal" – животное, изготовляющее орудия труда; а шире – животное трудящееся.
В специфике человека труд имеет определяющее значение. Благодаря эволюции человек выделился, вышел, из животного мира, а благодаря труду он выделился, вышел, из природы! В соответствии со своим пониманием и возможностями человек своим трудом воздействует на природу и приспосабливает природу к себе, преобразует природу – и таким образом живёт уже не в природе, а во "второй природе". Эту, вторую, природу человек создаёт себе своим трудом и по-человечески живёт именно во второй – а не в первой, из которой вышел, – природе, которая создана трудом человека. Создавая вторую природу, человек создаёт себе новую среду обитания, новые – не существующие в первой природе! – условия жизни. Жизнь человека по всем параметрам с течением времени всё больше и больше становится зависимой именно от второй природы. Таким образом, создавая себе своим трудом вторую природу, от которой потом зависит, человек становится творцом самого себя. Марксизм справедливо придаёт труду наибольшее значение в определении специфики человека. Энгельс даже с очевидным преувеличением говорил, что именно труд способствовал эволюционному становлению биологической природы человека, что приводит к неверному заключению о существовании труда в животном мире. А это – неверно.
Могут сказать, что трудится и животное: строит гнездо, плетёт сеть, перекрывает запрудой речку и так далее. Но всё это – не труд, в любом случае это "труд" жестко закодированный: он производится по неотвратимым законам физики, химии, биологии, физиологии, генетики. Паук, к примеру, может плести паутину и плести только так, а не по-другому. Если, к примеру, пауку дать попробовать крови больного человека (в крови некоторых больных есть дополнительные химические элементы), то он с необходимостью изменит рисунок своей сети. По изменениям сети паука можно наиболее точно диагностировать некоторые, главным образом – психические, заболевания. Следовательно, в этом случае "труд" паука обусловлен химическим составом его пищи. Таким же образом закодирован "труд" муравья, пчелы, бобра, ласточки.
А человек в своём труде – свободен. Он способен выполнять любую работу и по-всякому. Человек настолько свободен в своём труде, что он может даже ... не трудиться. А паук не может не плести паутины, ласточка не может не лепить своего гнезда для своих будущих деток, пчела не может не собирать мёд...
2. Облагораживающая роль общества
Человек – существо общественное, – зоон политикон, как говорил Аристотель, – он живёт в обществе. Иногда жизнь человека в обществе, обществом, отождествляют с жизнью коллективных животных, а само общество со стадом, стаей, муравейником. Но такое отождествление неправомерно. Поведение животного в коллективе себе подобных строго регулируется инстинктами, а поведение человека в обществе регулируется не инстинктами, а общественным мнением. Инстинкты поведения навязаны животному самой природой. Инстинкт животного – явление биологическое и стихийное, передаётся и усваивается животным генетически. А правила поведения в обществе устанавливаются самими людьми, навязываются индивиду общественным мнением, усваиваются каждым на индивидуальном уровне.
А куда делись инстинкты у человека? Никуда не делись. Выйдя из животного мира, человек потянул с собой в общество всю гаму животных инстинктов. Один острослов как-то сказал: «Нам не надо научно доказывать, что человек произошел от животного. Достаточно присмотреться к современному, даже вполне интеллигентному человеку, чтобы увидеть, что в нём до сих пор сидит скотина». У человека, как и у животного есть целая цепь животных инстинктов. Мы, как и животные, чувствуем боль, голод, жажду, половое влечение, насыщение, равновесие... Мы, как и животные плодимся и размножаемся таким же механизмом с теми же чувственными удовольствиями и страданиями... Но все наши инстинкты поставлены под контроль общества. А поэтому в обществе мы вынуждены вести себя не согласно инстинктам, а согласно общественному мнению. Все наши животные инстинкты постоянно при нас, мы принуждаемся самой природой подчиняться этим инстинктам, но подчиняемся и действуем согласно инстинктам мы не так, как это подчиняются и действуют животные. Мы, конечно, едим, оплодотворяемся, освобождаемся от экскрементов, умираем не как скоты, а как существа, которые согласовывают своё поведение с общественным мнением: едим ложечкой, вилочкой, с тарелки; для удовлетворения своих половых инстинктов прячемся от публики, залазим под одеяло; для опорожнения строим отхожие места, удаляемся с глаз людей... Общественное мнение обуздывает наши инстинкты и тем самым превращает нас из скотов в людей.
3. Биологическая, социальная и духовная составляющая
Указанные 3 специфические признака человека – Сознание, Общественная жизнь и Труд – проявляют себя в человеке не рядом одно с одним, а в тесной взаимосвязи между собой. Труд – это осознанная деятельность человека, которая усваивается человеком в обществе. Общественная жизнь сформировалась в результате осознанного отбора и закрепления в трудовых процессах. А содержание сознания формируется под влиянием общества и закрепляется, прежде всего, в процессе активного участия человека в производственных отношениях.
В структуре природы человека можно обнаружить 3 составляющие её части: природа биологическая, природа социальная и природа духовная. С учётом ценностного подхода трёхсоставную природу человека можно графически изобразить так:
Биологическая природа человека сформировалась на протяжении длительного, в 2,5 миллиарда лет, эволюционного развития от сине-зеленых водорослей до Homo Sapiens. В 1974 году английский профессор Лики обнаружил в Эфиопии остатки австралопитека, который жил 3,3 миллиона лет тому назад. От этого далёкого предка происходят современные гоминиды: человекообразные обезьяны и люди.
[pagebreak]
В снятом виде возрастающая линия эволюции человека прошла, возвышаясь, такие ступени:
1) австралопитек (ископаемая южная обезьяна, 3.3 миллиона лет тому назад)
2) питекантроп (обезьяночеловек, 1 миллион лет тому назад)
3) синантроп (ископаемый "китайский человек", 500 тыс. лет)
4) неандерталец (100 тысяч лет)
5) кроманьонец (Homo Sapiens ископаемый, 40 тысяч лет)
6) человек современный (20 тыс. лет тому назад).
При этом надо учитывать, что наши биологические предки появлялись не один за другим, а длительное время выделялись и жили вместе со своими предшественниками. Так, достоверно установлено, что кроманьонец жил вместе с неандертальцем и даже ... охотился на него. Кроманьонец, таким образом, был своеобразным каннибалом – съедал своего ближайшего сородича, предка.
4. Человек как слабое животное, но с мозгом
По показателям биологического приспособления к природе человек значительно уступает подавляющему большинству представителей животного мира. Если человека возвратить в животный мир, – он потерпит катастрофическое поражение в конкурентной борьбе за существование (по Дарвину: Straggle for life – борьба за жизнь, борьба за выживание) и сможет проживать только в узкой географической полосе своего возникновения – в тропиках, по обе стороны близко к экватору. У человека нет тёплой шерсти, у него слабые зубы, вместо когтей – слабые ногти, неустойчивая вертикальная походка на двух ногах, предрасположенность ко многим заболеваниям, деградированная иммунная система...
Превосходство над животными биологически обеспечивается человеку только наличием у него коры головного мозга[5], чего ни у одного животного нет. Кора головного мозга состоит из 14 миллиардов нейронов, функционирование которых служит материальной основой духовной жизни человека – его сознания, способностей к труду и к жизни в обществе. Кора головного мозга с избытком обеспечивает простор для бесконечного духовного роста и развития человека и общества. Достаточно сказать, что на сегодня за всю свою долгую жизнь человека в лучшем случае включается в работу только 1 миллиард – всего 7%! – нейронов. А остальные 13 миллиардов – 93%! – остаются неиспользованным "серым веществом".
В биологической природе человека генетически закладывается общее состояние здоровья и долголетие, темперамент (холерический, сангвинистический, меланхолический и флегматический), таланты и склонности. При этом следует учесть, что каждый человек – это биологически неповторимый организм, структуры его клеток и молекул ДНК (генов). Подсчитано, что нас, людей, на Земле за 40 тысяч лет родилось и умерло 95 миллиардов, среди которых не было хотя бы одного второго идентичного.
Биологическая природа – это та единственная реальная основа, на которой рождается и существует человек. Каждый отдельный индивид, каждый человек существует с того времени и до тех пор, пока существует и живёт его биологическая природа. Но со всей своей биологической природой человек принадлежит животному миру. И рождается человек только как животный вид Homo Sapiens; рождается не человеком, а только кандидатом на человека. Новорождённому биологическому существу Homo Sapiens ещё только предстоит стать человеком в полном смысле этого слова. Становление человека происходит путём социализации новорождённого, то есть, если оперировать изложенными нами выше категориями, на основе биологической природы приобретать природу социальную.
2. Природа человека диктует ему смысл его жизни…
Человек – единственное в мире существо, которое мучится вопросами смысла жизни и ищет его. Великий русский педагог К. Д. Ушинский говорил: «Возьмите любого человека, удовлетворите все его потребности, но лишите его смысла жизни – и вы увидите, каким жалким он будет». Вопрос смысла жизни касается каждого человека. Мы как бы приходим в мир, чтобы найти ответ на этот, как говорил Генрих Гейне, проклятый вопрос и прожить осмысленную жизнь. Найти и прожить!
Но не только осмысленная жизнь, но и сам ответ на вопрос об осмысленной жизни зависит не только от того или иного конкретного человека. Он решается и осуществляется под влиянием необозримого количества материальных и духовных факторов как объективного, так и субъективного характера. И никто, кроме самого человека, не может за него решить этой "проклятой" проблемы... Могут помочь, способствовать, мешать, лишать, но решение – всегда лично за человеком, последствия его личных решений ложатся лично на данного человека. Но...
Но вопрос о смысле жизни не является таким, который полностью отдано на субъективное рассуждение и вкусы каждой отдельной личности. Без личности вопрос о смысле жизни не решается, но и сама личность его не решает, не всё в этой области зависит от личности. Такова ситуация с проблемой смысла жизни, решение которой ложится на плечи конкретного человека: ложится-то ложится, но возлагать эту проблему только на отдельную личность человека... нельзя. Как говорится в народе: и хочется, и колется и мамочка не велит.
Значительная, хоть не вся, часть теоретических и практических ответов на вопрос о смысле жизни стихийно задаётся человеку его природой, структурными элементами этой природы. Рассмотрим всё это по порядку.
3. Родовая жизнь
Биологическую природу человек наследовал от животного мира. А биологическая природа от каждого животного существа неуклонно требует, чтобы оно, родившись, удовлетворяло свои биологические потребности: ело, пило, росло, мужало, созревало и – воспроизводило себе подобное, чтобы воссоздать свой род. Воссоздать свой род, – вот для чего рождается, приходит в мир, индивид животного! А для того, чтобы воссоздать свой род, вернёмся к началу предыдущего предложения, родившееся животное должно есть, пить, возрастать, мужать, созревать, чтобы быть способным заниматься воспроизводством. Осуществив заложенное биологической природой, животное существо должно обеспечить плодоносность своего потомства и... умереть. Умереть, чтобы продолжал существовать род. Животное рождается, живёт и умирает ради продолжения своего рода. И больше никакого смысла жизнь животного не имеет. Этот же смысл жизни вложен биологической природой и в жизнь человека. Человек, родившись, должен получить от своих предков всё необходимое для своего существования, роста, возмужания, а возмужав, – воспроизвести себе подобного, родить ребёнка. Счастье родителей – в их детях. Смыл их жизни – родить детей. А если они детей иметь не будут, их счастье в этом плане будет ущербно. Они не испытают естественного счастья от оплодотворения, рождения, воспитания, общения с детьми, не испытают счастья от счастья детей. Воспитав и пустив в свет детей, родители со временем должны ... освободить место для других. Должны умереть. И никакой биологической трагедии здесь нет. Это естественный конец биологического существования любого биологического индивида. В животном мире множество примеров того, что после завершения биологического цикла развития и обеспечения воспроизводства потомков, родители умирают. Бабочка-однодневка выходить из куколки только для того, чтобы оплодотворившись и отложив яички – сразу же умереть. У неё, бабочки-однодневки, нет даже органов питания. Самка паука-крестовика после оплодотворения съедает своего мужа, чтобы белками тела "своего возлюбленного" дать жизнь оплодотворенному семени. Однолетние растения после выращивания семян своего потомства спокойно помирают на корню... И у человека биологически заложена его смерть. Смерть для человека биологически трагическая только в том случае, когда его жизнь прерывается преждевременно, до завершения биологического цикла. Не вишне заметить, что биологически жизнь человека запрограммирована в среднем на 150 лет. А поэтому смерть в 70-90 лет тоже может считаться преждевременной. Если человек исчерпывает генетически определённое ему время жизни, смерть ему становиться так же желанной, как и сон после трудового дня. С этой точки зрения, "цель человеческого существования заключается в прохождении нормального цикла жизни, приводящего к потере жизненного инстинкта и к безболезненной старости, примиряющейся со смертью". Таким образом, биологическая природа навязывает человеку смысл его жизни в поддержании своего существования для воспроизводства рода человеческого для воспроизводства Homo Sapiens.
[pagebreak]
4. Социальная природа навязывает человеку критерии смысла его жизни
Из-за причин зоологического несовершенства отдельный человек в отрыве от коллектива себе подобных не может ни поддерживать свое существования, ни тем более завершить биологический цикл своего развития и воспроизвести потомство. А человеческий коллектив – это общество со всеми присущими только ему параметрами. Только общество обеспечивает существование человека и как индивида, личности, и как биологического вида. Люди и живут обществом, прежде всего для того, чтобы биологически выжить каждому в отдельности и всему человеческому роду вообще. Общество, а не отдельный индивид, является единственным гарантом существования человека как биологического вида Homo Sapiens. Только общество накопляет, сохраняет и передаёт следующим поколениям опыт борьбы человека за выживание, опыт борьбы за существование (Straggle for Life). Отсюда, для сохранения и вида и отдельного индивида (личности) необходимо сохранять общество этого индивида (личности). Следовательно, для каждого отдельного человека с точки зрения его природы общество имеет большее значение, нежели он сам, отдельный человек. Вот почему даже на уровне биологических интересов смысл жизни человека заключается в том, чтобы беречь общество больше, чем свою собственную, отдельную, жизнь. Даже в том случае, если во имя сохранения данного, своего, общества необходимо пожертвовать своей личной жизнью.
Кроме гарантий сохранения рода человеческого общество сверх этого даёт каждому своему члену ряд других, невиданных в животном мире преимуществ. Так, как мы уже отмечали выше, только в обществе новорождённый биологический кандидат на человека становиться настоящим человеком. В следующей теме мы более подробно рассмотрим особенности общества и его роль в жизни каждого отдельного человека. Здесь же, в заключение, скажем, что социальная природа человека диктует ему видеть смысл своего, отдельного человека, существования в служении обществу, другим людям вплоть до самопожертвования на благо общества, других людей.
Духовно-нравственная природа человека по признакам и филогенезу и онтогенезу произрастает сначала на основе биологической, а затем и социальной. По своему происхождению духовно-нравственная природа человека вторична по отношению к его, человека, природе социальной и уже третья – по отношению к природе биологической. Но только на духовно-нравственном уровне начинает функционировать высший продукт эволюции природы – появляется дух. После того, как человеку обеспечено согласно естественным потребностям все необходимое для нормального свершения его биологического цикла, а также состоялась социализация личности в результате усвоения ею достаточных материальных и духовных богатства своего общества, только после этого начинает проявлять себя духовно-нравственная природа человека. Человек становится личностью в полном смысле этого слова. Отныне он имеет только ему присуще мировоззрение, чётко видит себя в мире, осознаёт свою уникальность и неповторимость. На таком самом высоком уровне своего очеловечивания, созревания, человек в состоянии поставить перед собой, и неизбежно начинает ставить вопрос о смысле своего собственного существования.
Если биологическая природа человека диктует смысл жизни человека своими зоологическими факторами, а его социальна природа диктует ему смысл жизнь самим местом человека в обществе, то духовно-нравственная природа уже не имеет каких-либо внешних факторов, принудительно диктующих человеку ответ на вопрос о смысле его жизни. Здесь действуют факторы духовного содержания. А дух, как мы уже знаем, "плоти и костей не имеет" (от Луки, 24:39), то есть не имеют материального содержания. Это, во-первых. А во-вторых. Они действуют не изо вне личности человека, а из самого духовного мира человека, – исходят и действуют из его собственного внутреннего мира.
Дух – это свобода. В мечтах (то есть – в духе) человек, будучи рабом, может видеть осуществление смысла своей жизни в том, чтобы быть царём; будучи малограмотным, – стать великим учёным; будучи калекой – олимпийским чемпионом по легкой атлетике; будучи уродом, – видеть себя Василисой Прекрасной; безбожником – мечтать о чине епископа, папы римского или, даже, стать самим Господом Богом. А что? На красивую мечту про себя запрета нет! Вообще, в процессе поиска смысла своей жизни человек, как правило, хочет стать не тем, чем он есть в данный момент. В поисках смысла жизни мы всегда тянемся всё вперед и выше. Всегда – вперёд, всегда – выше...
5. Формирование мировоззрения и смысл жизни человека
Реализация смысла жизни человека предопределяется и зависит от трех составных: биологических предпосылок, общества, в котором протекает жизнедеятельность человека и от личных качеств самого человека. А поскольку реализация смысла жизни, как мы уже знаем, – это реализация в жизни человека смысложизненных идеалов, которые в концентрированной форме выражают мировоззрение человека, то мы будем рассматривать реализацию смысла жизни человека в органической связи с процессом формирования мировоззрения человека. При этом мы не только будем опираться на уже сказанное, но и повторять его.
По своему происхождению и функциям мировоззрение не является чем-то самодостаточным, то есть не есть чем-то таким, что возникает из ничего и функционирует не зависимо ото всего, процесс его формирования и характер появления имеют свои причины, их становление неразрывно связано с становлением самого человека. А сама личность мировоззренчески развивается под влиянием трёх факторов:
1. Естественно-биологического;
2. Социального;
3. Личностного.
Начнём с рассмотрения влияния на формирование мировоззрение человека, прежде всего, – фактора социального. Новорождённый "кандидат на человека" становится человеком, прежде всего, путём усвоения разных элементов общественной жизни. Вместе с элементами общественной жизни "кандидат на человека" усваивает наличные в обществе те или иные типы мировоззрения. Именно общество во всем его многообразии является главным фактором формирования и типа мировоззрения и типа личности. Возьмём, к примеру, людей с религиозным мировоззрением. Рождённый в Турции наиболее вероятно станет мусульманином, рождённый в Бирме – буддистом, в Индии – индуистом, а в России, Украине, Белоруссии – православным.
Правда, на новорождённого общество действует не непосредственно, а через его семью, ближайшее окружение, или, как говорят социологи, через микросреду, которое для новорождённого является всем обществом, всем "общественным бытием", которое всегда определяет общественное сознание. Если семья или микросреда, в которую попал новорождённый, имеет какие-то специфические мировоззренческие отличия, то они, как правило, стают мировоззренческими отличиями и "кандидата на человека". Как показывают социологические исследования, на Украине сейчас 80% баптистов, адвентистов, иеговистов, атеистов и все 100% иудеев и старообрядцев выходят из семей баптистов, адвентистов, иеговистов, атеистов, иудаистов и старообрядцев. В этом плане общество и микросреда действуют на формирование мировоззрения человека почти что с силой естественного закона.
Наряду с семьей и микросредой огромное влияние на формирование мировоззрения человека оказывает воспитание ребёнка, подростка, юноши. Оно осуществляется системой семейного, общественного и государственного воспитания через детские ясли и садики, школу, детские и юношеские (пионерские, скаутские) организации. Именно здесь закладываются основы общения личности, выработка общественных идеалов, формируется идеал смысла жизни, идеал героизма, самопожертвования.
[pagebreak]
Ещё большее влияние на формирование того или иного типа мировоззрения оказывает социальное положение человека. Социальное положение рабочего, бизнесмена, служащего, крестьянина; а также более узко – инженера, военного, санитара, курьера, менеджера, студента, железнодорожника, агронома, учителя, шахтёра и так далее диктует каждому свои социальные интересы, которые вытекают из их социального положения и места в обществе. На эти социальные интересы, как бы на стержень, нанизываются все личностные вкусы, привычки, стремления и действия. Всё, что защищает, выражает социальные интересы нанизывается на этот стержень и удерживается на нём. На стержень социальных интересов и для выражения их нанизываются также разные элементы мировоззрения. Таким образом, мировоззрение, не зависимо от его истинности или ошибочности, всегда у личности имеет резко выраженный социальный характер. Исходя из своего социального положения человек, всегда принимает одни элементы мировоззрения и отбрасывает другие; к одним положениям мировоззрения чувствует симпатии, а к другим – отвращение. Изменение социального положения сплошь и рядом ведёт к изменению мировоззренческих ориентиров человека. При чём, это касается не только перехода из одного классового положения – рабочего, работодателя, крестьянина, служащего, – но и изменения всякого конкретного социального положения человека. Сегодня я – рядовой студент группы, а завтра – староста всего потока курса; сегодня я – профессор, а завтра – заведующий кафедрой. Соответственно завтра у меня станут другие взгляды на дисциплину студентов на курсе, преподавателей на кафедре, чем они есть у меня сейчас.
Важным социальным фактором формирования мировоззрения является время и национальные особенности общества, к которому принадлежит человек. У людей XXI столетия мировоззрение не то, каким оно было у людей периода средневековья; у нас не то, которое имеют современные африканский племена тутси и хутто, или у жителей американского штата Аризона. Национальные черты мировоззрения, не зависимо от национального осознания, формируются ещё в период детства. В национальных особенностях мировоззрения воплощается определенное понимание иерархии ценностей, особенности истолкования и оценки большинства смысложизненных идеалов. Это проявляется, прежде всего, в формировании бытового поведения и вкусов, фиксируется в колорите языка. Усваивая язык, ребёнок вместе с ней усваивает всю целостную культуру своего народа. Не случайно говорится: "Сколько ты знаешь языков, столько раз ты человек", В языке, в речи наиболее полно воплощается вся духовная жизнь нации, народа.
Как видим, в обществе существует несколько важных факторов, влияющих на формирование типа мировоззрения. Что же касается факторов, так сказать, индивидуального плана, то их тоже несколько. Это обусловлено как природой, так и социальной многоплановостью самой личности человека. Обратимся сначала к данным самой природе психологических составных личности человека.
Благодаря полученным от природы особенностям своей психики человек в состоянии отразить и понять всё разнообразие окружающей действительности и в тоже время не свести всю свою духовную жизнь к отражению и познанию. В результате – духовный, субъективный мир человека, а вернее: всего человечества такой же неисчерпаем, как неисчерпаемым есть и мир материальный, объективный. Таким образом, для человека существует мир материальный и мир духовный, как два качественно различные, но оба мира – безграничные и неисчерпаемые по своему содержанию и объёму. Правда, в мире материальном есть то, что ещё не нашло своего отражения в мире духовном. Но все это полностью компенсируется тем, что в духовном мире есть то, чего нет и не может быть в мире материальном, а именно – продуктов фантазии, художнего творчества, в том числе и заблуждений.
Какими же факторами создаётся всё это неисчерпаемое богатство духовного мира?
Ещё доисторическим людям на степени их мифологического мировоззрения было известно, что причиной всего этого является что-то, которое находится в самом человеке. Это "что-то" они назвали душой, по-гречески – псюхэ. Платон (427-347) путём чисто философского размышления сделал величайшее научное открытие. Он установил, что психика (душа) человека состоит из трёх частей: Разума, Чувств и Воли. Весь духовный мир человека рождается именно его Разумом, его Чувствами и его Волей. Несмотря на неисчислимое разнообразие духовного мира, его неисчерпаемость, в нём, в самом деле, нет ничего другого, кроме проявлений интеллектуальных, эмоциональных и волевых элементов.
Платон, будучи великим педагогом, который учитывал состояние и уровень духовного развития своих современников, своё открытие описал в виде мифа. Душа, писал он в своих диалогах – это колесница, в которую впряжены Разум и Чувства, а управляет ими Воля. Когда Разум, оторвавшись от земного, слишком забирается в небесные высоты, то Воля осаждает его, возвращая к реальности; когда же чувства, отяжелев, стремятся слишком опустится в земное, похотливое, воля удерживает и повышает их. Вся колесница (душа, вся жизнь человека) движется в том направление, которое ей указывает воля. Платон прав, когда говорит о трёхсоставности "души", но он ошибается, когда руководителем всей души назначает Волю. У разных людей руководящее место занимает разные элементы его психики. У одних – чувства, в других – разум, у третьих – воля. Но верховенство той или иной стороны психики и у разных людей и в разные моменты жизни бывают разные.
Что же касается мировоззрения, то Разум, Чувства и Воля, каждый из них, играют в нём свою важнейшую и неповторимую роль. Какую именно? Остановимся на это вкратце.
Разум снабжает духовный мир человека сознанием, представлениями, знаниями, концепциями, – то есть, всем тем, что выражается словом. Особенно важное значение в процессе формирования и функционирования сознания имеют знания мировоззренческие. В них находят своё выражение осознанные человеком свои собственные элементы мировоззрения. Другими словами, разум помогает человеку осознать своё собственное видения мира и своего места в этом мире. Это, во-первых. А во-вторых, только с помощью разума мы можем знакомится с теми мировоззренческими знаниями, которые выработаны всем человечеством, моим народом, моими родственниками, моей семьёй и находить там ответы на вопросы мировоззрения, которые ещё не выработаны моим собственным сознанием. Усвоения таким образом мировоззренческих знаний – наиболее эффективный способ выработки своего собственного мировоззрения. Если эти знания убеждают человека или становятся доказательными для него, то они превращаются в элементы собственного мировоззрения личности. Следует подчеркнуть, что без мировоззренческих знаний нет и цельного, твёрдого мировоззрения.
Но не следует переоценивать роль разума и мировоззренческих знаний . Можно, к примеру, знать марксизм и не быть марксистом, знать религию и не быть верующим. Для того, чтобы разделять то или иное мировоззрение, его надо не только знать. В мире нет таких типов мировоззрения, познакомившись с которым, человек неизбежно принял бы его за своё, стал его сторонником. В отличие от научных знаний, мировоззренческие знания не навязываются человеку силой своей доказательности. Такой научной доказательности мировоззренческие знания не имеют. К примеру, зная географию, геологию и астрономию, будь я трижды верующим христианином, я уже не смогу разделять библейские представления о плоской и неподвижной, на столбах, земле, которая покрыта хрустальным куполом ("фирмаментом" как написано в латинском тексте Библии), а вынужден буду согласится с тем, что она, земля, имеет форму шара, висит в безвоздушном пространстве, вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Что же касается мировоззренческих знаний, то они, повторяем, такой принудительной силой убедительности не обладают. Это хорошо просматривается на примере важнейшего исторического события всего 20-го столетия. Вот это событие.
[pagebreak]
В. И. Ленин сказал: «Учение Маркса всесильно, ибо оно верно. Оно полно и стройно, давая людям цельное мировоззрение». Исходя со слов Ленина о всесилии марксизма в силу своей правдивости, Сталин решил было сделать весь советский народ марксистами. Он, по-видимому, считал, что для этого будет достаточно ознакомить всех с учением марксизма. Если оно верно, а у Сталина на этот счёт не было ни грана сомнения, то оно, как и научные знания, будет навязываться людям силой научной убедительности. С этой целью была организована сеть марксистского мировоззренческого воспитания, через которую пропустили всё население страны. В школах действовали пионерские организации, которые готовили кандидатов в марксисты. Молодёжь, кроме поголовного вовлечения в комсомол, пропустили через сеть комсомольского образования, где их учили марксизму. На каждом предприятии и в каждом учреждении работали партийный школы, которые обучали марксизму всё трудоспособное население. В старших классах общеобразовательных школ, в техникумах и вузах основным обществоведческим предметом был марксизм-ленинизм. Без знаний марксизма-ленинизма не выдавался документ об окончании средней школы, о получении высшего образования. В результате всё взрослое население СССР хорошо знало марксизм. Несомненно, значительную часть населения страны марксизм убеждал и они разделали принципы марксистского мировоззрения. Но большинство советских людей, зная марксизм, было безразличным или даже враждебным марксистскому мировоззрению. Последнее хорошо засвидетельствовано временем, которое наступило сразу же после горбачевской "перестройки" общественного строя. Марксистские знания и активных деятелей перестройки, и большинства людей страны не мешало им ломать, громить марксизм и всё то общественное строение, которое было воздвигнуто на идейных основах марксизма-ленинизма.
Мировоззренческие знания имеют принудительную убедительность только в их отрицательном значении. То есть, они не могут только через разум принудительно утверждаться, но могут принудительно (помимо желания самого человека) разрушаться; действием только на разум можно разрушить имеющееся у человека мировоззрение. Если, например, человек узнает или ему докажут, что Бога нет, – он уже не сможет быть верующим человеком; если узнает ошибочность марксизма – не сможет разделять марксистского мировоззрения. Здесь неуклонно действует психологический закон: человек никогда не может разделять взгляды, ошибочность которых ему известна. Галилея, например, принудили публично и в письменной форме отречься от учения об обращении Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца. Он публично и на коленях прочитал своё отречения, но когда поднялся с колен, то произнёс: "А всё ж таки она вертится!".
Итак, в насаждении мировоззренческих знаний пропаганда этих знаний не всесильна, но в опровержении мировоззренческих знания контрпропаганда всесильна, если она оперирует хотя бы частично правдивыми знаниями. А поскольку в мировоззрении всегда есть недоступный для науки остаток знаний (Мир предположений и Мир должного), то в мире не было и никогда не будет такого мировоззрения, частности которого нельзя было бы подвергнуть убедительной, разгромной критике. В этом неопровержимая сила контрпропаганды фашизма против антифашизма и антифашизма против фашизма, антикоммунизма против коммунизма и коммунизма против антикоммунизма, верующих против атеистов и атеистов против верующих, оптимистов против пессимистов и пессимистов против оптимистов и так далее. Здесь выигрывает тот, кто сможет, сумеет, удосужится донести свою контрпропаганду по назначению.
Важное место в формировании, функционировании и характере мировоззрения принадлежит чувствам. Чувства более адекватно и более глубоко показывают сущность человека. Личность скорее является не такой, как она мыслит, а такой, как она чувствует. Разум может хитрить: знать и не принимать, знать и искать обходные пути... Несмотря на свою уникальность в животном мире и превосходство над животным миром, разум сплошь и рядом является слугой Фигаро и нашего величия, и нашей низменности. Он служит и нашим возвышенным стремлениям и нашему низменному эгоизму; и нашей храбрости, и нашей трусости... "Фигаро – там, Фигаро – тут". Не случайно немецкий богослов и реформатор Мартин Лютер говорил: "Разум – это потаскуха диавола!" Усилия разума нередко направляются на то, чтобы замаскировать личность человека, выдать его не за то, что он есть на самом деле. А чувства выражают человека наиболее непосредственно и наиболее искренне. И то, что засело в чувствах, сильнее того, что сидит в разуме. Более того, сам разум сплошь и рядом усваивает мировоззренческие – как и всякие! – знания под диктат чувств. Анатоль Франс как-то говорил: "Для того, чтобы знания усваивались, они должны поедаться с аппетитом". В школе обычно лучше всего знают те предметы, преподавателей которых любят, которые нравятся. Следовательно, и мировоззренческие знания (миропонимание) входят до состава моего мировоззрения тогда, когда они задели мои чувства и осели в них, стали моим мирочувствованием.
Много мировоззренческих элементов входят в личность человека не через парадную сознания, не через разум, а в обход разума, путём внушения, и только потом, овладев нами, завоёвывают (возможно, – в последнюю очередь) наш разум, внедряются в нём. В детстве львиная часть будущего мировоззрения личности просто внушается нам путём повторения, повышением голоса, интонацией, подражанием. Общество внушает нам свои мировоззренческие принципы своими публичными действиями: митингами, фестивалями, ритуалами, требованием единогласия и так далее. Всё это – внешние воздействия на внутренний мир, прежде всего на чувства человека. Иногда эти воздействия на чувства воплощаются в броские и бессмысленные лозунги типа: "Бей жидов, спасай Россию!" (И каким же это образом избиение жидов будет спасать России от голода, пьянства, безалаберности, тирании?); "У советских собственная гордость, на буржуев смотрим свысока!" (И в чём содержание этой гордости? И почему именно "свысока"?), "Коммуняку – на гиляку!" (Во имя чего "на гиляку"? А если коммуняка – это мой друг, соратник, родитель? На гиляку и – разговорчики там в строю прекратить!); "Умом Россию не понять!" ( А чем ещё можно что-то понимать?)
С точки зрения секулярной антропологии, кроме внешнего внушения важную роль в укреплении мировоззрения имеет самовнушение. Лучшим примером этому может служить мировоззрение верующих. Религиозное мировоззрение вообще не может удерживаться у верующего без постоянного внушения и самовнушения. Дело в том, что обычный разум даже на уровне здравого смысла опровергает мировоззрение исторически давних (и наиболее массовых) религий, видит их несостоятельность и отбрасывает его. А поэтому религии нужно постоянно ослеплять проблески разума, подчиняя его чувствам. Именно для этого существуют богослужения, которые (с этой точки зрения) являются ничем иным как коллективным внушением религиозного мировоззрения. Индивидуальные молитвы, к которым настойчиво побуждают верующих их пастыри, являются для секулярной антропологии ни чем иным, как самовнушением себе религиозного мировоззрения. Именно как результат такого самовнушения рассматривается и моление, о котором говорил поэт:
М О Л И Т В А
В минуту жизни трудную,
Теснится ль в сердце грусть,
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучьях слов живых,
И дышит непонятная
Святая прелесть в них.
С души как бремя скатится,
Сомненья далеко, –
И верится, и плачется,
И так легко, легко.
М.Ю. Лермонтов.
Религиозная практика – это наиболее яркий пример внушения и самовнушения религиозного мировоззрение через чувства человека. Если мировоззрение прочно засело в чувства, его трудно поколебать даже самыми убедительными опровержениями разума. Так, например, как отмечалось в специальном исследовании, современные католики знают о темных делах инквизиции, о примитивности библейских сообщений, о порочности пап – наместников Сына божьего на земле, о преследовании Церковью науки и учёных... Знают! Но католиками быть не перестают!
Внушение и самовнушение присущи – хотя и в меньшей мере – не только религиозному, но и другим типам мировоззрения, в том числе и атеистическому. Без внушения и самовнушения нет самоутверждения человека, нет взаимопонимания между людьми, нет нормального взаимообщения между ними. А поэтому то, что мы сказали о мировоззрении католиков, примерно то же, хотя и совершенно в другом ракурсе, можно сказать о мировоззрении коммунистов. Современные коммунисты бывшего СССР хорошо знают о преступлениях большевиков, осуждают тоталитаризм коммунистического режима, но коммунистами быть не перестают!
И наконец, несколько слов о волевых моментах в мировоззрении.
[pagebreak]
Мы уже знаем, что мировоззрение является духовной основой волевых мотивов деятельности человека. Социальная ценность мировоззрения заключается именно в том, что оно побуждает человека к социально положительным поступками или воздержанию от социально вредных. Исходя из этого, много философов, педагогов, политических деятелей, учёных утверждают, что действия человека – это выход, материализация мировоззрения человека; что о мировоззрении человека надо судить только по его поступкам, по его делам. И всё это верно. Но верно только с одной стороны. Дело в том, что воля не только даёт выход мировоззрению, материализуется в поступках человека. Но наряду с этим воля выступает также важным – если не важнейшим! – фактором формирования самого мировоззрения, сама есть частью этого мировоззрения.
Мировоззренческие положения становятся принадлежностью человека не только и не столько вследствие их изучения или симпатий к ним, а вследствие исполнения в своём собственном поведении требований того или иного мировоззрения. Если я, к примеру, будучи не религиозным человеком, приму приглашение друзей стать крёстным их ребёнка и снести его в церковь для крещения, а потом этого ребёнка подготовлю к принятию первого причастия, начну с этим ребёнком регулярно ходить в церковь, принимать участие в церковных празднествах, исполнять религиозные обряды и всячески демонстрировать – пусть даже лицемерно! – свою приверженность какой-то церкви или секте, начну отмечать религиозные праздники и обряды в своей обыденной жизни, – то со временем я обнаружу себя вполне верующим человеком. Общечеловеческая мудрость говорит: «Примеры учат, а поступки – влекут!».
С психологической точки зрения мировоззренческие принципы легче всего усваиваются волей через подражание, действия, принуждение, а не их изучением или прочувствованием. Конечно, слепое подражание другим у выполнении мировоззренческих требований, как и принудительное навязывание их человеку помимо его сознания и желания, всегда достойно осуждения... Но не скажите, не скажите!.. Нередко только принуждение (Делай, не рассуждая, только так и не делай такого-то!) или слепое подражание (Делай, как я; давай будем делать, как все!) нередко оказывается наиболее эффективным средством воспитания и, особенно, перевоспитания личности человека. Ведь именно такими методами ведётся воспитание и перевоспитания людей в системе пенитенциарных[6] учреждения всего мира. Об этом же свидетельствует анализ духовного единства и возвышенного энтузиазма масс в условиях крестовых походов, публичных сожжений еретиков и ведьм[7], диктаторских режимов Гитлера, Сталина, Ким Ир Сена, Саддама Хусейна...
Или ещё один военно-педагогический пример. В какой-то специализированной воинской части по рекомендации учёных обязательно нужно было включать в рацион питания свиное мясо. Когда эту рекомендацию начали проводить в жизнь, то оказалось, что солдаты из евреев и арабов отказывались есть мясо из-за своих религиозных мировоззренческих убеждениям. Нам, христианизованым славянам, мясо лошадей, деликатесы из змей да лягушек, семечки из кузнечиков тоже отвратительны. Не так ли? А почему? Не трудно выявить в этом влияние иудео-христианского мировоззрения. Но вернёмся к американским солдатам. Их начальство совместно с учёными решило провести эксперимент на тему: "Каким образом легче всего ломать мировоззренческие стереотипы и насаждать другие". Для эксперимента отобрали две группы по 30 подопытных солдат. Одну группу отдали профессорам, которые читали им лекции о незаменимой полезности для человеческого организма свиного мяса и сала. Лучшие профессора лучшим образом читали тематические лекции, проводили с солдатами семинарские занятия. Все 30 человек усвоили материал спецкурса, только на "отлично" и "хорошо" сдали экзамены, но после этого свиное мясо и сало начал есть только два солдата; три-пять из них попробовали свинину во время семинарских занятий. Остальные хорошо знали всё о свинине, но в рот её как до обучения, так и во время семинарских занятий, так и после завершения "образования" свинину есть не стали.
Другую группу в 30 солдат отдали сержанту для решения той же задачи: приучить своих подчинённых есть свинину. Сержант не читал им никаких лекций о пользе поедания свинины, а в первый же день своего шефства над ними утречком погнал их на усиленные профессиональные занятия: бегать, прыгать, ползать, копать, выжиматься. И везде – до предела. На обед он привёл их в столовую, где им предложили... свинину. Все 30 солдат поголовно отказались есть свинину. "Ах вот как! Так это вы – вот так!" – возмутился до посинения сержант и кликнул со стороны роту солдат. Те набросились на несчастных подопытных коллег и начали насильственно запихивать им в рот свинину. Бедные "кролики" сопротивлялись, падали в обморок, рвали от препротивной, нечистой и гадкой свинины. Как только окончилось отведённое на обед время, сержант скомандовал: "Встать! Обед окончен!" и повёл солдат на очередные военные занятия. На ужин операция со свининой повторилась... Прошло отведенных на эксперимент 30 дней. 26 подопытных сержанту солдат ели свинину, 18 из них – с удовольствием; два – заболели и были помещены в лазарет, а два умудрялись все 30 дней питаться только хлебом и компотом. После завершения эксперимента 18 солдат у сержанта приучились без всяких мировоззренческих помех питаться свининой, 8 могли её есть в случае необходимости и только 4 не изменили своей мировоззренческой установки.
Вот вам эффективность рационального и волевого влияния на формирование и перестройку мировоззренческих ориентиров человека.
Уникально важное значение имеют волевые моменты личности в деле её самовоспитания. Если мы указываем на великих людей, которые прожили осмысленную жизнь, то следует помнить: великие люди – это люди, которые сделали сами себя. В США всех значительных бизнесменов, политических деятелей, спортсменов, артистов называют Selfmaking men, – людьми, которые сделали себя сами. Такими в самом деле есть экс-президент Джордж Буш и его два сына, компьютерный магнат Билл Гейтс, бывший президент Франклин Рузвельт, миллиардер Карнеги, основатель транснациональной компании Форд. Гейтс и Рузвельт, к примеру, не имеют высшего образования; обоим для своей захватывающей жизни хватило 3 курсов Гарвардского Университета.
[pagebreak]
В процессе формирования мировоззрения личность человека не пассивный, а активный участник этого процесса. Общество и общественное положение, в самом деле, диктуют, навязывают человеку определённые взгляды, но за человеком всегда остаётся право активного выбора и активного непринятия предлагаемого. Видный итальянский гуманист периода Возрождения Эней Пико дела Мирандолла (1463-1494) писал: "Помни, что ты – достойный ваятель самого себя!" Неопровержимый, точный и в тоже время осмотрительный Гегель замечает, что человеку "присуще стремление реализовать самого себя через самого себя, определить свою субъективность в объективном мире и таким образом реализовать себя". К. Маркс и Ф. Энгельс писали: "Призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать свои способности безотносительно к какой бы то ни было заранее установленной мерке". Авторы этой фразы имели в виду, что нет такой границы, дальше которой не должен идти, развиваться, дерзать человек.
§6. Для чего человеку словесный язык?
Весьма общий ответ на этот вопрос прост: словесный язык существует для того, чтобы человек был человеком. Язык, владение словом относится к сущностным отличительным чертам человека, таким как разумность, социальность, моральность, творчество. Определение Аристотеля: «Человек – живое логическое существо» предполагает не только указание на разумность, но и на «словесность» людей, поскольку ядро значения греческого слова «логос» – «разумное ответственное слово».
Языком в самом широком смысле называется принятая в отношениях между людьми система знаково-символических средств (словесных, музыкальных, визуальных и т. п.) и практика их использования. Словесный язык включает в себя 1) знаково-символическую систему с правилами применения ее единиц – звуковой, грамматический и лексический строй языка,– язык-«код»; 2) употребление этих знаков и символов в конкретных условиях – речь, языковую деятельность, «дискурс».
Универсальным языком, ядром и моделью языка вообще является «естественный», «национальный» язык – исторически сложившийся в повседневном общении людей. Он образует духовную основу культуры. В. Гумбольдт считает, что национальный язык есть дух народа. На базе естественного языка строятся искусственные, созданные людьми для применения в ограниченных областях, где необходимы и достаточны точность, сжатость и простота выражения. Различают специализированные и неспециализированные языки. Последние предназначены главным образом для международного общения, например эсперанто. К специализированным искусственным языкам относятся формализованные системы символов в различных областях науки (в математике, физике, химии, логике, лингвистике и др.), а также быстро развивающийся компьютерный язык, все полнее моделирующий естественный.
Естественный язык – способ связи между людьми, организации и деятельности сознания, осуществляемый главным образом посредством системы голосовых звуков, за сочетаниями которых социально закреплены значимые для сообщества смыслы. Звуки голоса дополняются и отчасти замещаются движениями лица и тела, письменными знаками и т. п. Существенно обедняет понимание языка укоренившаяся в западной мысли трактовка его лишь как системы знаков. Традиция эта восходит к рационалистическим концепциям языка в античности (Аристотель, стоики), развита философами XVII в. и поддержана структурной лингвистикой XX в. (де Соссюр). Слово гораздо больше, чем знак, оно не просто выразительно, но и обладает самостоятельным содержанием и действенной силой, например в молитве, клятве, повелении, договоре, ласке, стихе, порицании или похвале. В этом аспекте представляет язык современная теория речевых актов. Средства языка создают целостную, упорядоченную и одновременно подвижную, открытую изменениям языковую картину мира, точнее – его словесное измерение, в котором люди живут и которому принадлежат. М. Хайдеггер называет язык «домом бытия», Г. Гадамер – «местом встречи человека с миром».
Фундаментальна способность языка фиксировать и связывать между собой реалии и представления различной степени конкретности и обобщенности – от указания на непосредственно данный чувствам предмет до предельно широкого понятия, вобравшего в себя результаты многократного абстрагирования. Это дает возможность относиться к конкретно-ситуативному с точки зрения идеального, т. е. осмысленно, кроме того – строить представления в виде образа, метафоры, аллегории, символа. Интонационная насыщенность голосового звука делает его мощным средством эмоционально-волевого воздействия на внутренний настрой и поведение человека.
Назначение слова многообразно, главное, что оно, соединяя обобщение и общение, позволяет создавать и поддерживать пространство идеального. К основным функциям языка обычно относят: 1) коммуникативную – установление контактов между людьми, оказание воздействия друг на друга, накопление и передача информации, культурного опыта; 2) познавательно-оценочную – называние, обозначение явлений действительности и отношений между ними; познание и оценивание, требующие использования языковых средств обобщения, абстрагирования, сопоставления конкретного объекта и идеального эталона и т. д.; 3) эмоционально-выразительную – оформление и выражение эмоционального состояния, отношения, стремления, воплощения настроя души в образе, в том числе и художественном, и т. д.; 4) метаязыковую, поскольку естественный язык, будучи универсальным, способен обеспечивать описание себя самого и других языков.
Здесь требуется добавление обобщающего характера: язык есть способ существования индивидуального и общественного сознания (в широком смысле, включающем неосознаваемое). Ведущая роль в становлении индивида принадлежит общению, оно переходит в общение с собой. Внешняя речь превращается во внутреннюю. Речевое общение в значительной степени определяет формирование и деятельность восприятия, мышления, воображения, воли, чувств, памяти; со-знания и само-со-знания, умения управлять своими намерениями и поведением. Имя человека, слова «Я», «Ты», «Они» становятся опорными точками для восприятия человеком себя в мире. Мысль, по выражению Платона, есть разговор души с собой. Совесть – словесно опосредованное нравственное руководство собой. Существуют и внеязыковые компоненты высших психических способностей, даже несловесное мышление, однако, по выражению А. Потебни, умение мыслить по-человечески, но без слов, дается только словом. Диалогизм, как показал М. М. Бахтин, глубоко укоренен в сознании и культуре.
Язык является необходимой составной нравственной, религиозной, познавательной, эстетико-художественной, воспитательной и других областей собственно человеческой деятельности. Каждая общность людей и сфера жизни имеют свои языковые особенности, свои правила словоупотребления, свои «языковые игры» (Л. Витгенштейн). Современная лингвистическая философия, герменевтика, постструктурализм изучают язык в единств.
| |
|
|
|---|
| 1. Постановка вопроса
Человек всегда ставил перед собой вопрос: для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.
«Memento mori». Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни. ==«В чем застану, в том и судить буду» (???)
Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о "вознаграждении", поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь; когда то, за что он стоит, благодаря его смерти станет более ясным и убедительным, чем если бы он поступил любым другим образом.
Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.
Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.
2. Бессмертие как основная проблема человечества
Проблема бессмертия – основная, самая главная проблема человеческой жизни. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.
3. Бессмертие богов
Учение о бессмертной душе возникло на сравнительно позднем этапе человеческой истории. На более раннем ее этапе бессмертными считались только боги. Достигнуть бессмертия у греков – значит стать Богом. Бессмертие – есть проявление в человеке божественного начала, только оно и бессмертно. Бессмертны лишь герои, полубоги, а не обыкновенные люди. Есть раздельность человека и божественного рода, нет богочеловеческой связи.
4. Вера в бессмертие (послесмертие) души
Вера в бессмертие души вышла из культа Диониса. Происходило смешение сверхчеловеческого и бесчеловеческого, исчезновение человеческого. Это в поздний час истории повторяется у Ницше. Человек смертен. Но бессмертие возможно, потому что в человеке есть божественное начало. В человеке есть титанический и дионисический элемент.
Человек бессмертен потому, что в нем есть божественное начало. Но бессмертно не только божественное в человеке, бессмертен весь состав человека, которым овладевает дух. Духовное начало и есть то начало в человеке, которое сопротивляется окончательной объективации человеческого существования, ведущей к смерти, окончательному погружению в смертоносный поток времени.
Душа связывается с дуновением, которое исходит от Бога. Душа имеет тень. Очень широко было распространено верование, что нужно питать покойников, иначе могут быть с их стороны враждебные действия. На пути загробной жизни видели разного рода препятствия: в переходе опасных мест, во встрече с дикими зверями. Трудная и опасная борьба была и после смерти. Душа, освобожденная от тела, бессмертна, потому что она божественна.
5. Природа души
Душа. Обратимся к вопросу о природе души. Здесь можно выделить 3 точки зрения:
1. Душа обладает неопределенной или двойственной природой, или двойственной, природой: душа ни смертна, ни бессмертна. Т.е. могут погибнуть, если не будут знать Бога, и избавиться от утраты жизни, если обратятся к его милосердию и благости. Бессмертной она делается за веру в Бога, тогда как неверие причиняет душе смерть.
2. Душа смертна. Душа «имеет земное происхождение; сама по себе ничто иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого; по природе своей не бессмертна, но смертна и способна к разрушению», – утверждал Татиан – вместе с тем «человек может и не иметь в себе духа; а не имеющий духа, превосходит животных только членораздельными звуками; во всем же прочем образ жизни его такой же, как у них, – и он не есть уже подобие Божие».
3. Душа бессмертна. Сотворив человека, Бог вдохнул в него дыхание жизни, и тот стал «душою живою» (Быт. 2:7). Отсюда душа – часть божественного дыхания. А так как Бог бессмертен, то и душа – бессмертна. Но при этом возникает неразрешимая дилемма: либо душа смертна, и тогда отрицается ее божественное начало, что противоречит …
Различие подходов к пониманию природы души определило противоречивость воззрений и на загробную жизнь людей. Их также оказалось 3:
1. учение о полном уничтожении грешников, не призванных к блаженной жизни, которое отстаивалось Арнобием и многими другими богословами;
2. учение об апокатастасисе (т. е. о всеобщем возвращении в абсолютное добро), которое разрабатывалось Оригеном и его последователями;
3. учение о вечности мучений, ревностным сторонником которого был, например, Августин Блаженный, утверждавший: «Так как вечная жизнь святых будет без конца, то для тех, для кого назначено вечное наказание, наказание это, без всякого сомнения, также не будет иметь конца».
6. Индия и Египет: вера в бессмертие
В Упанишадах человек трактуется как единичный индивид, имеющий историю своего происхождения и развития. Этот единичный человек наделен двумя основными сущностями: телом, созданным брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной атманом (абсолютная душа). Возникшая из абсолютной души индивидуальная человеческая душа, согласно Упанишадам, возвращается после смерти человека к атману, сливаясь с абсолютной субстанцией – Брахманом. В конечном счете духовное и телесное начала соединяются в единый «атман-брахман». «Все есть брахман, а брахман есть атман» – такова в Упанишадах сущность первоосновы человеческого бытия.
Цель человеческого существования состоит в том, чтобы после смерти человека его душа слилась с атманом-брахманом. Это произойдет только в том случае, когда земное человеческое бытие оказывается «никогда не запятнанным» плохими делами. В противном случае человеческая душа возрождается в телесной форме животного или насекомого. Чтобы достичь своего предназначения в мире, человек должен проявить активность и жить согласно «дхарме» – предписанному свыше нравственному закону.
[pagebreak]
7. Израиль, Древняя Греция: постепенное угасание души после смерти тела
8. Аристотель: смерть – естественное завершение задачи роста организма
Проблема бессмертия существенно связана с самим смыслом философского поиска, как поиска истинно – вечно – существующего. Для Аристотеля вечное есть интеллектуальное, и поэтому продолжение жизни мыслится им как растворение во всеобщем Разуме…
9. Христианское понимание
Бессмертие принес именно Христос: отцы ваши (и Моисей) ели манну в пустыне, но умирали. «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет». (Ин. 6, 49-50).
У обычного некрещеного человека душа после смерти начинает тоже умирать, она проходит на том свете многие страдания, мучима бесами. У многих перед Страшным Судом душа будем изъедена или ее совсем не останется. Особенно это касается людей тепло-хладных (см. Откровение Иоанна, гл. 3, 14–17)[8].
Но дух (высшая душа) остается у всех людей, поскольку он был создан бессмертным. Согласно библейскому повествованию дух человеческий есть дыхание Духа Божьего, и поэтому он бессмертен (подобно бестелесным, ангельским духам).
«Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» (1 Кор. 2, 11). «Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Притчей 20, 27). Глубочайшую основу существа нашего познаём мы не умом (как рассудком), а духом. Самосознание есть функция духа, а не ума; и лишь религиозный человек способен иметь подлинное живое самосознание, ощущать в себе "душу живу". Дух имеет собственное бытие вне времени, которое (бытие) однако проявляется, протекает во времени. Дух работает глубже, чем наша рассудочная память: для восприятия и воспроизведения объектов сознания ему не требуется ни пространства, ни времени, ни причинно-следственных связей в памяти о пережитом (безусловно столь необходимых для функций мозга). Дух сразу ухватывает, постигает свой предмет целиком и мгновенно воспроизводит его в такой же целостности.
В человеке скрытно протекает жизнь духа, которая нераздельно и теснейшим образом связана со всей нервно-психической деятельностью. В нём (духе) отпечатываются все наши мысли, чувства, волевые акты – всё то, что происходит в нашем феноменальном сознании. Это нечто иное, чем те следы и отпечатки в нервных клетках, которыми физиологи и психологи объясняют память. В памяти сохраняется только кое-что, наиболее яркое, и совершенно невозможно допустить, чтобы мозг мог сохранить навсегда все мельчайшие события нашей жизни со всеми их деталями, их чувственной окраской и нравственной оценкой. Поэтому необходимо признать, что, кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти. Таким субстратом является дух человеческий, в котором навеки отпечатлеваются все наши психофизиологические акты.
Подтверждение этому можно найти и в Священном Писании. Так, в разговоре Спасителя на Фаворе с умершими в земном бытии Моисеем и Илией заметны многие особенности духов этих праведников. После смерти они сохранили воспоминания о своей жизни, способности ума, воли и чувства, знание родного языка, умение и потребность использовать его в общении, а также желание принимать дальнейшее участие в судьбах мира.
Господь Иисус Христос искупил человечество. Принявшие Его дар – т. е. христиане – уже при жизни освобождаются от мучительства диавола. В Крещении из сердца человека изгоняется семя тли [9] и поселяется росток Святого Духа как дар и начаток возможности жить божественной жизнью[10]. Благодать входит в первую очередь в духовную основу человеческой природы. До крещения семя тли господствовало в сердце – в духе – человека, а благодать подступала со стороны. После крещения положение меняется: благодать занимает стержневое место в существе человека, а семя тли и демонические искушения подступают совне.
В личности христианина благодатью стирается смертоносное начертание «смерть – смерть» и запечатлевается новая печать – «смерть – воскресение – жизнь». При этом совершается вхождение личности христианина в единое имя Пресвятой Троицы через имя Воплотившегося Сына Божиего – Иисуса Христа.
С благодарностью христианин старается выполнять заповеди Божии и в течение жизни возрастает в Духе. К моменту смерти он продолжает жить божественной жизнью, но уже без тела. Это неестественное (но блаженное) состояние продолжается до Второго Пришествия, где восстанавливается полный человек, уже в новом теле с новыми возможностями.
До Страшного Суда душа и дух могут быть частично разлучены, но Страшный Суд окончательно определяет место человека. Разлучение обычно связано с раздвоенностью человека при жизни. «… придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными» (Лк. 12, 45-46). Точнее: «рассечёт пополам, и часть его определит с неверными».
Душа – часть духа, тело – часть души. Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди духовные (1 Кор. 2, 14). Есть люди – скоты, и есть люди – ангелы. У первых духовность очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет не только тела, но даже души. Здесь душу нужно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит апостол Иуда (от 70-ти): «Эти люди душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19).
Потому бессмертие (понимаемое церковно) не есть некое непостижимое в своём роде "выживание" после гибели тела, но есть преодоление смерти через личностное отношение между человеком и Богом. Вера Церкви в жизнь вечную есть особая уверенность в неизменности Божественной любви, конституирующей наше бытие отдельно от природной (телесной, психической и духовной) деятельности организма. Удостоверенный Духом Святым, христианин верует, что Бог воздвиг Иисуса из мертвых, и уверен, что по слову ап. Павла ни смерть, ни [эта превратная] жизнь, ... ни будущее, ... ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38 – 39).
| |
|
|
|---|
В истории европейской культуры выделяются 3 типа мировоззрения, каждый из которых несет свой образ человека, идеал жизни, свои философские трактовки природы и сущности человека. Ведущим принципом первого типа является сложившийся в античности космоцентризм, второго – установившийся в Средние века теоцентризм, третьего – появившийся в Новое время антропоцентризм.
1) В античном мировоззрении ценностный абсолют – космос – божественная и безличная мировая целостность. В космосе действуют две противоположные силы: разумная, гармонизирующая – логос и неразумная – хаос, источник вещественности, изменчивости, несовершенства в мире. В космосе в целом хаос подчинен логосу. В природе человека соединяются обе эти силы: в наибольшей степени воздействие хаоса испытывают тело и страсти, хаос – причина смертности человека; в разуме же его представлен космический логос. По назначению своему человек – микрокосм, он должен, опираясь на разум, следуя космической рациональной необходимости, сделать свою индивидуальную и социальную жизнь гармоничной, «космичной», ограничивая, насколько это в его возможностях, разрушительную силу хаоса. Человек, по Аристотелю, существо «логическое» и «полисное», таково его предназначение – разумная деятельность в обществе. Высший образец человека, идеал его воплощается в жизни философа, мудреца-созерцателя, способного в наибольшей степени следовать логосу.
2) В средневековом христианском мировоззрении абсолют – Божественная духовная личность, Создатель всего сущего. Природа человека, его противоречивость определяется тем, что он, с одной стороны, творится Богом из «праха земного», а с другой – «по образу и подобию Божиему», наделяется индивидуальной душой, разумом, речью, творческой силой, способностью к выбору, к свободе. Грехопадение искажает божественный образ в личности, природа ее оказывается поврежденной, душа – отягощенной первородным грехом, тело – несовершенным и смертным. Происходит отпадение, отчуждение от Бога. Задачей жизни становится преодоление этого отчуждения, возвращение к Богу, спасение от греха, восстановление божественного образа в себе. Сущность человека – в его отношении к Богу: в вере, надежде и любви. Идеалы жизни представлены в образах Христа и святых подвижников.
3) В мировоззрении эпохи Просвещения начинает утверждаться новый абсолют – идущее по пути прогресса «Человечество в лице каждого» (Кант). Основное противоречие человеческой природы состоит в том, что в отдельном человеке соединяется ограниченный, преследующий свои частичные, во многом эгоистические, цели «эмпирический индивид» и универсальная, свободная личность, способствующая прогрессу человечества. По сути своей человек – существо культурно-историческое, свободное, творческое, открытое универсальному развитию. Антропоцентристское мировоззрение выдвигает в качестве высших образцов идеалы просветителя, преобразователя природы и общества, борца за права человека, защитника и хранителя природы и культуры.
В современной философии множатся трактовки сущности человека…
1. Дуализм Платона
В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. Ч. у Платона выступает как изначально дуальное существо, своим телом принадлежа суетному миру природных процессов, а своей разумной душой ностальгируя об утерянных космической гармонии и вечных идеях.
Согласно Платону, именно наличие души делает человека человеком, а тело – это враждебная душе материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана.
Человеческая душа вечна, тело же смертно. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Платоновское учение о двойственной природе человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем.
В философии Платона содержится также оригинальный вариант осмысления взаимосвязей между человеком и обществом. По убеждению Платона, в одиночку человеческое существо не может удовлетворять свои потребности. Людям необходима коллективная жизнь и совместная деятельность. В сочинении «Государство» Платон писал: «Каждый из нас не может удовлетворить себя сам, но нуждается еще во многом». Поэтому для человека нужна определенная форма общежития – государство.
[pagebreak]
2. Человек – существо общественное (Аристотель)
Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, обосновавший укорененность Ч. в природе, основные потенции которой он наиболее совершенно воплощает в вегетативной и сенситивной частях своей души. Рассматривая душу как энтелехию тела, Аристотель, в противоположность Платону, примирил Ч. не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав его на достижение счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души.
Ученик Платона – Аристотель вообще рассматривал человека как существо общественное, государственное, политическое. Эта социальная природа отличает человека от животного и от «сверхчеловека», т.е. божества. Еще один отличительный признак человека – его разумность; «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, это общественное животное, наделенное разумом. Социальность, разумность, способность различать добро и зло – таковы основные характеристики, присущие человеку.
В своих рассуждениях о человеке Аристотель предстает как философ, ратовавший в условиях рабовладельческого общества за гармоничное развитие личности свободного человека. Гармоничное сочетание возвышенной моральности, внешней и внутренней красоты и общественно-политической зрелости он выражал при помощи термина «калакагатия». Калакагатией человек обладает лишь тогда, когда он становится добродетельным существом, когда развиты его внутренние силы. Поэтому задача каждого члена общества состоит в том, чтобы выявить и развить свои потенциальные задатки и возможности.
3. Христианство: человек как образ и подобие Божие (персонализм)
Средневековая философия, провозгласив человека образом и подобием Бога, впервые в истории культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы. Уже тот факт, что Бог стал человеком, говорит о величии человеческой онтологии.
Сначала сотворены были Адам и Ева…
Фундаментальным принципом христианской антропологии выступает персонализм. В соответствии с ним каждый человек – личность, именно так понимаются библейские слова о человеке как «образе Божием». Отношения между Богом и человеком, между людьми – прежде всего личностные, высшее из них – любовь.
Бог наделяет человека разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому душу и является ее Верховным Судьей. Люди созданы телесными. Тело – храм души, в нем и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. Грехопадение – злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом. Человек – соединение ценностно противоположного, его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и греховность.
Личность – единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке – это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла – в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблагости и всемогуществу Творца. На этом строится христианская теодицея (богооправдание): не по вине Бога зло существует в мире. Бог не оставляет людей без помощи. Им дается Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее – наивысшая: Бог – надмировой, запредельный абсолют и в то же время – предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе – идти по пути искупления и спасения. Добро – это Бог как обязывающая к самосовершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям приближения к Нему, зло – то, что отдаляет от Бога. Христос в Его человеческой природе (а она у Него безгрешна) – идеал, Его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви – высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досягаемых для земных, отягощенных первородным грехом людей.
Блаженный Августин: человек и суд
При этом впервые у Августина Ч. действительно проблематизируется: собственная душа, отражающая неисповедимость божественного Промысла, становится загадкой и тайной для Ч. Философия этого времени во многом приобретает интравертный, исповедальный характер, где через осознание уникального личного опыта мыслители стремились постичь общие законы человеческого бытия.
Центральной темой в описании Ч. здесь становится феномен греховности, своеобразно заостривший дуализм души и тела, в интерпретации которого воспроизводились как платоновская, так и аристотелевская версии, связанные либо в абсолютным противопоставлением души и тела, либо с признанием их взаимной соотнесенности. Возрождение значимо обоснованием самодостаточной ценности Ч. и его земной жизни, что определило философию и идеологию гуманизма. Ч. здесь актуализирован без непременной для средневековья соотнесенности с божеством, по сути дела он сам уподоблен Богу в своих творческих возможностях.
Так, Аврелий Августин (Блаженный) утверждал, что отцом истины, мудрости, добра и красоты является Бог, создавший человека, как и все сущее, «из ничего». Поначалу Бог сотворил одного человека, из него – второго... Так постепенно сложился человеческий род. Причем одних людей Бог сотворил для счастья. Других же осудил на вечные муки. Первых после смерти ждет рай, а вторых – «страшный суд». Согласно взглядам Августина, сущность человека в его божественном творении. Смысл же его бытия состоит в служении Богу.
Господство теологической концепции человека в Средние века вело к распространению представлений о предопределенности человеческой судьбы и непременном воздаянии по заслугам в потустороннем мире. В соответствии с этой установкой поддерживалась и пропагандировалась система нравственных ценностей человека, ориентированная на покорность, осознание греховности и т.д. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это сам, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.
[pagebreak]
5. Гуманистическая антропология
В эпоху Возрождения господствующей в философии становится гуманистическая концепция человека. В противовес религиозным взглядам на человека как на существо греховное, покорное судьбе мыслители эпохи Возрождения (особенно Т. Мор и Т. Кампанелла) провозгласили ценность человеческой личности, ее достоинства, разума и благородства. В их трудах личность рассматривается как нечто возвышенное, самоценное.
На передний план выдвигается вопрос о взаимоотношениях между человеком и природой, личностью и обществом, провозглашается идеал всесторонне развитой личности, намечаются контуры нового общества, в котором осуществлялось бы свободное развитие всех и каждого.
В философии этого периода Бог не отрицался полностью, однако знаменем ее являлся не Бог, а человек. Вся философия эпохи Возрождения оказывалась пронизанной пафосом гуманизма, автономией человека, верой в его безграничные возможности.
Пико де Мирандола (1463–1494) слагает речь «О достоинстве человека». В отличие от всех других творений человек сам распоряжается своим моральным обликом. Идея человека как «славнейшего мастера и скульптора» самого себя прибавляет новый элемент к базовой идее христианской антропологии – идее богоподобия. Если «образ Божий» – это дар, то «подобие Божие» – это не столько дар, сколько задача, – а подвиг, в процессе которого богоподобие осуществляется, человеку предстоит совершить только самим человеком. Свет человеческой свободы стоит выше всякой природной необходимости и превосходит ее. Этот факт – недетерминированность человеческого бытия – поднимает человека даже выше ангелов. Так как ангелами и небесными силами их природа и совершенство были восприняты раз и навсегда от Бога (хотя и после этого пали). Человек же достигает совершенства самостоятельно на основании своей свободы.
Человек имеет возможность ответной любви Богу. (Осуждено как еретическое Папой Иннокентием VIII).
6. Реформация
В отношении взглядов на человеческое достоинство и свободу больше всего дух Реформации отличается от духа католицизма на значение поступков человека в определении его судьбы. С т. зр. католицизма человеческая природа, хотя и испорчена грехом, внутренне стремится к добру и человеческая воля свободна в этом стремлении к добру. Грех – это не бремя, а человеческая слабость, требующая понимания, а воцерковление может спасти даже грешников. Концепция Лютера лишает Церковь ее власти и передает ее индивиду. Индивид на свой страх и риск принимает нечто за истину, делая обретение истины прерогативой веры, а не разума. Одна вера, без всяких дел превращает человека в благочестивого, блаженного и свободного. Личный выбор утверждается протестантизмом в качестве обязательной, непреложной истины, порождая жажду действия в мире. Поскольку, с т. зр. протестантов, Бог заранее предопределяет одних людей к вечной жизни, а других – к вечному проклятию и спастись можно только искренней верой и любовью, то участие в делах мира и государства не может повредить религиозному блаженству. Скорее победа над миром должна быть совершена путем решения его задач, самоотверженной и беззаветной работы, направленной на духовное очищение человека, – в этом и заключается путь к блаженству. Человек свободен относительно мира и уполномочен сам решать свои задачи. В этом плане учение Лютера – один из источников политической и духовной свободы современного западного общества. Негативный аспект этой свободы – изоляция и бессилие человека, так как, по мнению протестантов, человек по природе своей порочен и не может по собственной воле выбрать добро. Лютер утверждает «рабство воли» человека либо у Бога, либо у дьявола. Воля человека свободна лишь по отношению к существам, которые стоят ниже него. Протестантский импульс сыграл также колоссальную роль в философских судьбах Европы. Движение протестантской мысли включало в себя, с одной стороны, борьбу против разума, сращенного с верой, и, с другой стороны, борьбу против веры, сращенной с разумом.
7. «Религия человека» – Людвиг Фейербах (1804–1872)
Человек человеку – бог. Строит «новую философию», которая соединяет в себе достоинства философии и религии. Как философия, она есть философская антропология – теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она культивирует поклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях «Я – Ты». Провозглашается новая, нетеистическая «религия любви», утверждающая ценность полнокровного, гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждой личности. В таком самораскрытии индивида, по Фейербаху, и состоит счастье человека и человечества. Оно же – безусловная ценность, поэтому в содействии счастью заключается добро и нравственный долг.
Этика «новой философии» – эвдемонизм, т. е. этика индивидуального счастья, каковым считается самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главное препятствие к счастью Фейербах усматривает в отчуждении человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда, не сознавая того, приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои благие силы, которые, по праву природы, должны быть развиты в каждом из людей. На этом основаны традиционные религии. Необходимо преодолеть отчуждение, отказаться от религии, ядром которой является вера в потустороннее божество, изменить сознание и жизнь людей, руководствуясь убеждением: «Ничто человеческое мне не чуждо».
Свою философию Фейербах называет антропологией и строит на базе сформулированного им принципа антропологизма. По этому принципу философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания природы человека, носителем которой является индивид. Фейербах утверждает, что человек – высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Природа, говорит философ, создала в человеке и фабрику пищеварения, и храм мозга. Мышление вовсе не субъект, как полагает Гегель, оно производно от человеческого бытия в целом: бытие – субъект, мышление – предикат. Идеальное производно от материального. Антропологизм Фейербаха соединяется с материализмом и своего рода атеизмом. Однако материализму Фейербаха, в целом близкому просветительскому, не свойственен редукционизм: философ не отождествляет сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому, всякое движение – к механическому. От других природных существ люди отличаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения – любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости личности другого, «Ты» для человека дает основание характеризовать его учение как туизм (от. лат. tu – ты).
Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же – корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставля ет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, в обстоятельствах его жизни, в потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования...». Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. В результате религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты».
[pagebreak]
8. «Потенциальная человечность» Карла Маркса (1818–1883)
Карлом Марксом человек рассматривается прежде всего как существа общественное и производящее.
Смысл истории состоит, по Марксу, в практическом осуществлении потенциальной человечности, скрытой в каждом индивиде, и растрачиваемой впустую при неблагоприятных исторических условиях. Но понятие потенциального человеческого существа у Маркса нормативное, а не дескриптивное. Дескриптивное описание человека Маркс дает в своей работе «Тезисы о Фейербахе»: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей совокупности она есть ансамбль общественных отношений». А поскольку модель трудовых отношений выступает как базовая антропологическая модель у Маркса, он выделяет следующие свойства потенциальной человечности: свобода, творчество по законам красоты, совместный труд, общительность, но не воля к господству, агрессивность, защита статуса, власти, эгоцентризм, которые тоже выступают как инварианты человеческого поведения.
Но по какому критерию можно определить истинно человеческие черты? Маркс эту проблему не обсуждает и либо постулирует положительные человеческие качества, либо превращает человеческую сущность в дескриптивное понятие как ансамбля общественных отношений. И тогда это чисто научная, а не философская проблема. Фактически же в его сочинениях неявно подразумеваются два критерия. Один из них проявляется при сопоставлении человека с природой, поскольку человек – часть природы. Второй отражает специфику человеческой истории, проявляющуюся в убыстряющемся развитии, в освобождении огромных масс людей от внешнего принуждения. Каковы условия возможности этого развития? Агрессивность и групповой эгоизм затрудняют этот процесс. Символическая коммуникация, культурное воспитание чувств, рациональное мышление, творческое производство, солидарность способствуют ему. Эти принципы человечности, хотя и не могут быть оправданы чисто теоретически, предполагаются самим ходом человеческой истории. Невозможность институализации форм отчуждения имел в виду Маркс, когда характеризовал нашу эпоху как эпоху перехода от отчужденного к освобожденному человечеству.
Иррациональность индивида, полагал Маркс, вызвана к жизни иррациональностью общества, в котором он живет. А последняя является следствием бесплановости и противоречий экономической и социальной действительности. Цель Маркса – свободный и независимый человек, но чтобы достичь этой цели, необходимо осознать и изменить те структуры, которые детерминируют его поведение. Социализм или варварство – так формулировал Маркс альтернативу, стоящую перед человечеством в конце XIX в.
Наиболее актуальными для философии XX в. оказались следующие идеи К. Маркса – взгляд на социальные законы как тенденции, критическое исследование отчужденного труда и трактовка свободы как освобождения человека в данных объективных условиях, взгляд на социальную науку как критическую социальную теорию. Хотя реальностью, особенно в Советской России, стали скорее ошибки и противоречия К. Маркса, и в первую очередь фундаментальное противоречие между учением Маркса о социализме как царстве красоты и таланта, и его учением о субъекте пролетарской революции. Учение Маркса о необходимых предпосылках революционного взрыва противоречит его учению о цивилизаторской миссии рабочего класса.
9. Прагматическая концепция личности – У. Джеймс (1842–1910).
американский философ и психолог, один из основателей прагматизма, направления, оказавшего сильное влияние на американскую культуру XX в. Джеймс различает в личности «чистое Я» – субъект самосознания и «эмпирическое Я», в которое включается все, что человек воспринимает как свое, за что чувствует ответственность и с состоянием чего связывает самооценку. В это широкое «Я» включается 3 вида личности.
1) Физическая личность, охватывающая тело индивида, его одежду, близких людей, дом, плоды его труда.
2) Социальная личность – роли индивида в отношениях семейных, товарищеских, профессиональных, сословных и т. д. По словам Джеймса, «на практике всякий человек имеет столько же различных социальных личностей, сколько имеется различных групп людей, мнением которых он дорожит». (студент, сын, друг)
3) Духовная личность есть совокупность интеллектуальных, нравственных, религиозных характеристик индивида. Главная составляющая жизненного благополучия и его критерий – самоуважение (самооценка) личности. Оно прямо пропорционально успеху и обратно пропорциональна притязаниям индивида. Компоненты личности образуют ценностную иерархию, в которой более высокую ступеньку занимает то, что отвечает более общим, перспективным интересам развития индивида. Духовная личность, соединяющая индивида с абсолютным началом, ценнее социальной, социальная ценнее физической. Джеймс дает своим последователям практический жизненный совет: соизмерять притязания со своими возможностями, максимально их разворачивая, и заботиться в первую очередь о своей духовной личности. «УСПЕХ!».
10. «Философская антропология» – Макс Шелер (1874–1928)
1. Духовность личности
По мнению М. Шелера, личность есть чисто духовное образование, дух «есть единственное бытие, которое не может само стать предметом, и он есть чистая и беспримесная актуальность, его бытие состоит лишь в свободном осуществлении его актов. Центр духа, личность, не является, таким образом, ни предметным, ни вещественным бытием, но есть лишь постоянно самоосуществляющееся в себе самом (сущностно определенное) упорядоченное строение актов».
В человеческой природе Шелер насчитывает 2 основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом – поскольку Бог его им наделяет. Божественный Дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя Дух божественный, делая его своим достоянием. Достояние Духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные божественные проявления сквозь символы. Символы – это и наука, и религия, миф, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.
Человек – прежде всего существо духовно-творческое (М. Шелер, Н. А. Бердяев).
[pagebreak]
2. Классификация антропологических подходов
Осмысление того, что такое человек, и ценностный строй мировоззрения, в рамках которого идет это осмысление, тесно взаимосвязаны. Макс Шелер (1927 г.) писал, что в западной культуре есть 3 традиционных круга представлений, дающих разные понятия человека.
1) Теологическая антропология, основанная на иудейско-христианских представлениях о творении, Адаме и Еве, рае и грехопадении.
2) Философская антропология, опирающаяся на греко-античное понятие человека как разумного существа, у которого есть «разум», логос (речь и способность постигать «чтойность»), фронесис, mens, ratio. «С этим воззрением тесно связано учение о том, что в основании всего универсума находится надчеловеческий “разум”, которому причастен человек, причем только он один из всех существ».
3) Естественно-научная антропология, отстаивающая положение о том, что «человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе».
Пример ценностного подхода к пониманию человека дает позиция М. Шелера, предлагающего свой вариант философской антропологии. Он считает, что человек двойственен, существует в двух разных плоскостях. Во-первых, в сфере реального, где действуют витальные инстинкты и потребности, главные из них – голод, половое влечение, жажда власти. Во-вторых, в сфере идеального, где царят идеи и ценности. Направленность к идеальному отличает человека от животных. Сущность человека – духовная, она выражается в его способности к усмотрению безусловных ценностей. Из нее вытекают различные переживания: любовь, отчаяние, решимость к свободе, почитание высшего. Дух противоположен жизни, реальному, где господствуют витальные влечения, он ставит человека выше витальных влечений, поднимает его над миром. Вместе с тем лишь дух, укоренившийся во влечениях, обладает жизненной силой. Развитие духовного есть осуществление божественного. Дух позволяет человеку относиться к миру объективно, незаинтересованно. Носитель духа – личность. «Только человек – поскольку он личность – может возвыситься над собой как живым существом, и, исходя из одного центра, как бы по ту сторону пространственно-временного мира. Сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого».
3. “Философская антропология”
3. Под названием “философская антропология” и с теми же целями существует основанная в 20-х годах XX в. философская школа, главными представителями которой являются немецкие философы М. Шелер, Г. Плеснер (1892–1985) и А. Гелен (1904–1976).
Сущность человека, конечно же, многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек – это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904–1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.
После Макса Шелера философская антропология не угасла, она и сейчас является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать человека или по его сущности, или по его проявлениям. Что важно, что первично: познать сущность человека или познать его проявления? Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений.
11. Антроподицея – Ник. Бердяев (1874–1948)
«… все внешнее, предметное, материальное есть лишь символизация свершающегося в глубине духа, в Человеке».
Как и Вл. Соловьев, Бердяев рассматривает историю в рамках русской историософской мысли, т. е. с точки зрения смыслов истории, религиозных и метафизических в первую очередь. В этом плане историософские взгляды этих 2-х русских мыслителей радикально противоположны «позитивистским иллюзиям» выявления всеобщего алгоритма истории для разных народов и культур.
В отличие от Соловьева, Бердяев противопоставляет личность и общество, а основным содержанием истории (вслед за Гегелем) считает свободу. Так же как и Ж. П. Сартр Бердяев считает, что человек – прежде всего существо свободное.
Проблемы философской антропологии, т. е. проблема назначения, оправдания и творчества человека, по собственному признанию Бердяева, всегда находились в центре его интересов. Н. А. Бердяев продолжил «бунт» Ф. М. Достоевского и С. Кьеркегора против «тиранического» господства всеобщего над индивидуальным, против поглощения схемой человека. Бердяев обращается к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода.
Он различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего бы то ни было: она есть единое целое, она соотносительна Богу, обществу и природе. Концепция личности Бердяева несет в себе 2 основных признака. Во-первых, гуманистический смысл свободы, как очеловеченности бытия. Во-вторых, противостояние свободы и несвободы как сущности антропологической антиномии, решается Бердяевым в пользу ценности целостной творческой личности. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности – это ее свобода. Противоречие человеческой природы носит у Бердяева трагический характер.
В основе понимания трагичности бытия человека в мире и свободы лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности. Бердяев различает «мир призрачный» (мир объективации, материального бытия) и мир подлинный (мир «без кавычек», идеальное бытие, мир любви и свободы). Понятие объективации соответствует смыслу отчуждения как поглощения неповторимо-индивидуального безлично-универсальным бытием. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утерявшего свободу. Бердяев говорит об обреченности духа и тела человека на плен «у мира». Антиномия темных «демонических» сил государства и света личной свободы (пути к спасению) составляет сущность современного положения человека в мире. Преодоление плена есть освобождение духа, выход «из рабства в свободу, из вражды мира в космическую любовь». Способность к свободе имманентна человеку, ибо он – образ и подобие Творца. Эта свобода есть творчество. Только творчество может выступить мерой богоподобия человека.
«Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновательность». Творческая сущность человека, объединяющая его с Богом, заставляющая двигаться к свободе, подкреплена ее соборным качеством. Соборность есть единство людей на основе любви к Богу и друг к другу. Соборность проявляется в коммюнитарности людей и не знает внешнего авторитета.
Внешнее общественное воздействие, считал Н. А. Бердяев, вынуждает человека приспосабливаться к социальной обыденности, требованиям государства, нации, нравам. Это ввергает человека в атмосферу полезной лжи, так как правда всегда ведет человека к конфликту с обществом. Однако самое значительное идет в человеке изнутри, а не от социальных влияний. Личность имеет большую ценность, чем общество и государство, потому что она индивидуализирована, автономна в своем «внутреннем». Личность асоциальна, потому что она принадлежит – как свободная и творческая,– не обществу, а космосу. Судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, а призвание – не выбирать между добром и злом, а творить добро.
Н. А. Бердяев первым представил в Европе XX в. версию христианского экзистенциализма. Он был уверен в том, что христианство антропоцентрично, так как «только христианство учит, что Бог стал человеком. Пропасть между Богом и человеком была преодолена». Человек одновременно принадлежит царству Бога и царству Кесаря. На этом основаны права и свободы, пределы власти общества и государства над человеком. Воссоединение человека с Богом разрешает конфликты человека. Как существо творческое человек может реализовать свою экзистенциальную свободу – принять духовные ценности жить ими. Он призван очеловечить природу, одухотворить ее, «вернуть камню его душу», поскольку только человек в силах создать новое небо и новую землю.
[pagebreak]
Антроподицея, свобода, творчество, духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни – те основные идеи, при помощи которых Бердяев обосновывает абсолютную ценность человеческой личности.
Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. Важное значение для Бердяева имеет критика прогресса; цель этой критики заключается не только в том, чтобы показать его противоречия, но обосновать «точку зрения судьбы» на смысл российской истории. Учение о прогрессе, по Бердяеву, безнравственно, поскольку для массы человеческих поколений оно сознательно готовит только гибель, а также, апеллируя к «грядущим поколениям», лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Таким образом, «планирование» истории, свойственное позитивной социологии, признается необъективным; его истинная альтернатива – это экзистенция, признание эсхатологизма истории, «зло» истории находится в «объективации», материально-утилитарной телесности бытия. Ценности, предлагаемые историософией Бердяева, не лишены противоречий. Так, отрицая прогрессистскую матрицу развития истории (роста совершенства, стадиальности), Бердяев тем не менее сформулировал христианско-эсхатологическую перспективу истории – «Новый Град Божий», идеал метафизического совершенства, в котором состоится космическая гармония, абсолютное добро, социальная справедливость и сотрудничество на универсальной основе любви людей к Богу.
Существенное место в историософии Бердяева занимает проблема русского социализма. Считая, что с самого возникновения социализм претендовал на роль новой религии, Бердяев разграничил 2 типа социализма. Первый – нейтральный – подчиняет духовное экономическому; второй – религиозный – принудительный, нетворческий. В нем человек – только средство для счастья грядущего человечества. Первый тип лучше потому, что расчищает почву для будущего, не определяя, каким будет это будущее, и, следовательно, сохраняя ценность исторической свободы человека к самостоятельному выбору.
12. Постмодернистская антропология
Постмодернистская антропология реализуется не только в контексте научной революции и внутренней формы культуры, но и как самосознание современной цивилизации. Его клеточкой и реалией стал человеческий индивид в своеобразии его своевольного эмоционального «Я». В постмодерне любая общность, не оправданная внутренне таким индивидом, любая коллективная норма и правило выступают по отношению к нему как насилие, репрессия, от которых он должен освободиться. На философском уровне такими репрессивными силами признаются логика и рациональность. Самоощущение индивида, неуловимые состояния, культура повседневности – предметы постоянного внимания постмодерна. По этой причине в человеке интересно только неповторимо индивидуальное, неставшее, неоформленное, более человечное, нежели структура. «Нет ничего более бесчеловечного, чем прямая линия». «Забудьте все, чему вас учили – начинайте с мечты». Человек – это «культ непосредственного», «очарование тривиального».
Постмодерн разрушает антропологическую доктрину модерна – великого времени освобождения человечества, сосредоточивая внимание на «профанном гуманизме», на самомнении разума, на разложении целостного человека религиозных эпох. Но со временем выявилась и другая идея – недостаточности разложения первоначальной целостности человека. Маркс вопреки тезису о всестороннем развитии и освобождении индивида свел его к экономической природе. Сверхчеловек Ницше элиминирует трансценденцию, заменяя ее могуществом и волей. В постмодернизме эта идея выражается в замене интерпретацией (деконструкцией[12]) реального человека в мире. По этой причине свобода постмодернистского человека – это свобода коммуникации, дискурса, текст, интерпретации, виртуальность; к этому приводит принципиальный ценностный плюрализм.
Создание интегральной антропологической картины – вопрос сохранения основы понимания мира и адекватного ответа человека миру на его вызовы. Постмодерн принципиально отказывается от этой задачи, так как не может собрать воедино ускользающий мир, скрепить его смысловым стержнем и целостной системой ценностей.
Поскольку наиболее упорно сопротивляющимся «бастионом трансцендентности» является философия сознания – представление о сознании как особом феномене внутреннего мира субъекта, – главные стрелы критики постмодернизма направлены против нее. Отказ от «внутреннего» – главное в философии сознания постмодерна. Тем самым корневая установка философии – сознание – меняется на «верование в сознании», а сущность человека – на лингвистическое поведение организмов, которым приписывается сознание. В традиции Декарта, Брентано и Гуссерля сознание человека выглядит «Картезианским театром», в котором находящаяся внутри самость наблюдает и сортирует проходящий перед ней поток ментальных образов, превращая их в осознанные образы. Составная часть театра – представление о непосредственной данности сознания сознающему и его внутренней достоверности. – Иной подход к сознанию у постмодернизма: он строится на аналогии с «машиной Тьюринга», с помощью компьютерных аналогий. Картина сознания в этом случае предстает в виде интегрированной системы психологических состояний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации – с информацией, полученной в прошлом. Преимущество «машины Тьюринга» – в метафизической минимализации: за скобки выводятся онтологические проблемы, относящиеся к природе сознания и природе самости. Принимается методологическая предпосылка, что человек – это зомби (деперсонализированный индивид), «обратимый» шизофреник, а сама шизофрения объявляется «творческой нормой» общественной жизни людей. Речь, следовательно, идет о шизоанализе как разновидности деконструктивизма в антропологии. Этот ход мысли деконструирует не только сознание, но и структуры бессознательного, окончательно релятивизируя природу человека.
Человек рассматривается прежде всего как существо словесное (герменевтики, постмодернисты) или даже играющее (И. Хейзинг).
Одним из лозунгов философии постмодерна стала идея "смерти субъекта", растворения Ч. в витальных, технических, семантических и др. процессах.
Жак Деррида. Поток сознания. | |
|
|
|
