|
|
|
|---|
Время возникновения христианства около середины- I в. н.э., т.е. в период нней Риперии. В связи с этим обратимся к истории империи в этот период. Начиная с 30-х гг. II в. до н.э. в римском государстве шла гражданская война. Органы власти не могли справиться с кризисом, ибо они не были приспособлены к управлению государством, охва-тившим огромные территории. В результате междоусобиц не было сформировано постоянного адми-нистративного органа, ответствен-ного перед центральной властью, наместники территорий думали только о своем обогащении. В этих условиях было необходимо установление новой формы государствен-ной власти, и ею стала империя.
Кризис власти в Риме не мог не сказаться на хозяйственном положении государства. В итоге земледелие приходит в тупик, со-храняются только крупные имения, в которых сосредотачивается масса рабов.
Итальянские ремесленники не могли конкурировать с изде-лиями, которые ввозились из стран Востока. Разорившиеся крестьяне и ремесленники скапливались в Риме и других городах, занимались любыми промыслами, становились подобными рабам. Менялась тра-диционно сложившаяся система социальных отношений: свободные были вынуждены заниматься в поисках пропитания трудом, кото-рым раньше занимались рабы, а некоторые рабы и вольноотпущен-ники оказывались богаче свободных граждан.
История и психология учат, что когда традиционно сложив-шиеся связи разрушаются, когда теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным, и в этих ус-ловиях появляются вопросы о смысле жизни, справедливости, о спо-собах спасения, избавления от страданий, от смерти. В связи с этим в I в. до н.э. в городах Греции, Италии, Малой Азии начал падать авто-ритет античных богов. Кризис античной религии был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, некоторые представляли абстрактные понятия: Верность, Справедливость и др. Римляне по-читали множество богов и духов, которые якобы управляли каждым шагом человека. В обществе росло недовольство существующей ре-лигией: боги не понимали верующих, не “слышали” их просьб, были несправедливы.
Таким образом, появление новой религии – христианства – в Римской империи воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в за-ступника, способного обуздать власть имущих, утвердить идею все-общего равенства, спасения всех людей, независимо от их этниче-ской, политической и социальной принадлежности.
На раннее христианство большое влияние оказали течения стоицизма и цинизма. Эти направления в философии античного об-щества возникли в III в. до н.э. и колебались между материализмом и идеализмом. Согласно стоицизму задача мудреца – освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь “разуму”. Стоики проповедо-вали твердость, стойкость в жизненных несчастьях и испытаниях. Циники отвергали нравственные нормы, основанные на обществен-ных установлениях и условностях, и призывали к “естественному по-ведению, простоте и возврату к природе”. Таким образом, стоики и циники отражали идеологию неимущих классов римского общества и были востребованы первыми христианами.
Христианство нашло в Римской империи не только идеи, от-вечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был культ императоров. Первым в 43 года обожествили Юлия Цезаря (после его смерти). Со времени Августа императору стали воздавать божественные почести и при жизни. Для христианства культ импера-тора имел большое значение. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский История и психология учат, что когда традиционно сложив-шиеся связи разрушаются, когда теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным, и в этих ус-ловиях появляются вопросы о смысле жизни, справедливости, о спо-собах спасения, избавления от страданий, от смерти. В связи с этим в I в. до н.э. в городах Греции, Италии, Малой Азии начал падать авто-ритет античных богов. Кризис античной религии был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, некоторые представляли абстрактные понятия: Верность, Справедливость и др. Римляне по-читали множество богов и духов, которые якобы управляли каждым шагом человека. В обществе росло недовольство существующей ре-лигией: боги не понимали верующих, не “слышали” их просьб, были несправедливы.
Таким образом, появление новой религии – христианства – в Римской империи воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в за-ступника, способного обуздать власть имущих, утвердить идею все-общего равенства, спасения всех людей, независимо от их этниче-ской, политической и социальной принадлежности.
На раннее христианство большое влияние оказали течения стоицизма и цинизма. Эти направления в философии античного об-щества возникли в III в. до н.э. и колебались между материализмом и идеализмом. Согласно стоицизму задача мудреца – освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь “разуму”. Стоики проповедо-вали твердость, стойкость в жизненных несчастьях и испытаниях. Циники отвергали нравственные нормы, основанные на обществен-ных установлениях и условностях, и призывали к “естественному по-ведению, простоте и возврату к природе”. Таким образом, стоики и циники отражали идеологию неимущих классов римского общества и были востребованы первыми христианами.
[pagebreak]
Христианство нашло в Римской империи не только идеи, от-вечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был культ императоров. Первым в 43 года обожествили Юлия Цезаря (после его смерти). Со времени Августа императору стали воздавать божественные почести и при жизни. Для христианства культ импера-тора имел большое значение. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека сына божьего. Во-вторых, отрица-тельное отношение христиан к поклонению личности императора бы-ло одной из причин преследований христиан.
Христианство приходило на смену языческой римской рели-гии и потому, что многие идеи и обряды христиан были задолго из-вестны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древне-иранского бога Митры и др. Например, поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесно-го света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были уст-роены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и му-зыкой.
С иудаизмом христианство связывала общность веры в при-ход мессии, в бессмертие души и существование загробного царства. К истокам христианства в иудаизме имеет отношение община ессеев. Члены этой религиозной общины существовали во II в. до н.э. – I в. до н.э., затем удалились в пустыню и создали замкнутую организа-цию. Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенно-сти богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприноше-ний. Однако ессеи не получили такого распространения как христи-анство, из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе, об уже свершившемся приходе мессии – Христа.
Из признавших в Иисусе мессию-спасителя (по-гречески “Христа”) в Малой Азии и египетской Александрии стали формиро-ваться христианские общины. Их члены вербовались из социальных низов. Однако не было еще упорядоченного культа, и до начала II в. не выработалось единого вероучения. Христианскими назывались тогда всевозможные группы и секты, ведущие между собой ожесто-ченную борьбу. Споры велись: об отношении к государству; о необ-ходимости ведения проповедей среди язычников; требуется ли со-блюдать ритуальные предписания иудаизма, когда и как наступит царство небесное, каким образом надо к нему готовиться верующим; каково должно быть отношение к римским властям; следует ли требовать от христиан общности имущества и т.д. Единственно, что объединяло их, – это ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-спасителя и установление на земле “царства Божия” во главе с Хри-стом. Этой верой проникнут древнейший из памятников христиан-ской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в.).
В то же время “запаздывание” прихода мессии и наступления конца света, а также изменение социального состава общин, их при-способление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтар-ские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план. Победа течения, призывавшего к примирению с существующими по-рядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из 12 из-бранных учеников Христа. В них выражена тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Оконча-тельный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в.
Распространению христианства способствовало и то обстоя-тельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоз-зрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Своим влия-нием, а постепенно и богатством, христианская община объективно, часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии.
К концу II – началу III вв. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений. Римские императоры, рассматривая христианскую цер-ковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, так как отказывались принимать участие в официальных культах, в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлени-ях, приписываемых молвой.
Первое гонение на христиан произошло при императоре Не-роне в 64 г. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Когда стали исследовать причину бедствия, обвинение было направпадение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-спасителя и установление на земле “царства Божия” во главе с Хри-стом. Этой верой проникнут древнейший из памятников христиан-ской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в.).
В то же время “запаздывание” прихода мессии и наступления конца света, а также изменение социального состава общин, их при-способление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтар-ские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план. Победа течения, призывавшего к примирению с существующими по-рядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из 12 из-бранных учеников Христа. В них выражена тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Оконча-тельный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в.
Распространению христианства способствовало и то обстоя-тельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоз-зрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Своим влия-нием, а постепенно и богатством, христианская община объективно, часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии.
К концу II – началу III вв. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений. Римские императоры, рассматривая христианскую цер-ковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, так как отказывались принимать участие в официальных культах, в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлени-ях, приписываемых молвой.
[pagebreak]
Первое гонение на христиан произошло при императоре Не-роне в 64 г. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Когда стали исследовать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырёх лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазы-вали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв.
Но не все было так плохо в развитии христианства, периоды гонений чередовались со временем относительной веротерпимости. В III в. и в начале IV в. жестокие преследования христиан возникали лишь время от времени, и открытое следование христианскому куль-ту стало самым распространенным явлением.
Раннее христианство, как известно, быстро отказалось от бун-тарских настроений, последующие раннехристианские сочинения призывают к повиновению власти и осуждают любые попытки не только мятежей, но даже непокорности. Однако совершенно ясно, что эти призывы далеко не всегда достигали цели. Сам факт их постоян-ного повторения показывает, что рядовые верующие не проявляли желания подчиниться властям. После завершения организационного оформления христианской церкви центр тяжести в христианской проповеди был полностью перенесен на пропаганду царства небесно-го, и в ней окончательно преобладала тенденция к полному примире-нию с власть имущими.
Таким образом, распад государственной системы, внутренние междоусобные войны, нападения германских племен и длительные безуспешные войны с персами – все это усугубило острый экономи-ческий и социальный кризис римского общества во второй половине III в. Кроме того, инфляция, обесценивание денег, рост долгового бремени, сокращение количества рабочих рук, ибо доставлять новых рабов было уже неоткуда, привели центральную власть к полному упадку. “Солдатские императоры” сменяли друг друга на престоле с головокружительной быстротой и обычно погибали насильственной смертью. Чтобы предотвратить окончательный крах Римской импе-рии, ей нужны были перемены, реформы.
В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры стали опи-раться на нее. Церковная реформа в Риме проходила поэтапно. В 313 г. эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию. Завершил этот процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.
[pagebreak]
Теперь церковь стала союзницей государства. Еще в конце II в. видный деятель христианской церкви Тертуллиан писал о всеобщем счастье, мире и братстве, которые бы наступили в империи, если бы сам Цезарь стал христианином. Эта мечта, казавшаяся утопической, исполнилась, не улучшив ни положения империи, ни христианской церкви. Обстановка полного крушения старых порядков, нашествий варваров и всяческих катаклизмов представляла прекрасную питатель-ную среду для христианской проповеди. В условиях, когда колебалось потрясенное в своей основе тысячелетнее римское государство, мно-гим представителям не только бедноты, но и среднезажиточных слоев общества казалось, что приближаются “последние времена”. Эти на-строения умело использовались христианскими проповедниками.
Церковь, несмотря на все попытки примирения с государст-венным аппаратом империи, все же оставалась в конкретной обста-новке того времени наиболее решительным противником старых по-рядков, и кризис всего социально-политического строя, естественно, должен был пойти ей на пользу. Именно усилие церкви превращало ее, независимо от устремлений клира, в объективную угрозу всем тенденциям к реставрации старых порядков и вызывало репрессии таких императоров, как Деций, Диоклетиан и др.
В III в. и начале IV в. христианство развивалось дальше по тому же пути, по которому оно шло в предыдущее столетие. Основ-ные этапы этого развития сводились:
к борьбе за полную легальность, за признание равноправия с прочими религиями; к окончательному отказу от всех “крайностей” первона-чального христианства;
к дальнейшей разработке собственной догматики и обрядно-сти;к еще большей централизации церкви (местные соборы) и росту влияния клира; к борьбе против старых и новых ересей.
Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их об-щей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только мо-лельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с на-чала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослу-жебными книгами. Эти изменения в социальном составе христиан-ских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тен-денции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали хри-стианские общины вполне респектабельными в глазах представите-лей высших слоев римского общества. Кроме того, перемены предо-пределили обострение борьбы между различными течениями внутри христианства.
Христианству предстояло пройти долгий путь развития, пре-жде чем была выработана стройная система его догматов. В то же время отсутствие догматов и жесткой организационной структуры дало возможность раннему христианству воспринять и органически включить в свод своих учений наиболее распространенные среди римского народа элементы религиозных представлений.
Основной идеей раннего христианства был приоритет духов-ного очищения человека, причем был важен не сам факт исполнения или неисполнения ритуала (покаяние и крещение в Иордане), а внут-ренний настрой человека.
Христианские общины, возникшие во второй половине I в., еще не имели сложившегося вероучения: одних привлекал образ бед-ного человека, ставшего помазанником божьим и воскресшего, дру-гих – божество, принявшее вид раба, но все они верили в то, что он пострадал во имя людей и принесет им избавление от страданий.
С самого начала в христианской этике сочетались логически несочитаемые вера в предопределение и убеждение в возможности выбора. Согласно христианскому учению весь путь человечества вплоть до явления и искупительной жертвы Христа был предопреде-лен, предсказан, и, с другой стороны, каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения или отказаться от него, как те люди, “в кото-рых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода”. норм “этого мира” и единении в вере. Однако жизнь постоян-но ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как “От-кровения Иоанна Богослова” и в посланиях Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу. Но, несмотря ни на что, их сплачивала, прежде всего, страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.
Создавшаяся обстановка послужила толчком к образованию различных течений. Например, в Византии в V в. в христианстве воз-никло течение несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский (428-431 гг.), который подверг рациона-листической критике мистическое христианское понятие “богочело-века”. Согласно Несторию дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до сына божьего (мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не слива-ясь. На Эфесском соборе 431 г. (третьем Вселенском) несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай.
[pagebreak]
Как реакция на учение Нестория вскоре появляется точка зре-ния константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. От-вергая возможность соединения двух природ, он трактовал соедине-ние как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не бог-человек, а бог. Сто-ронники Евтихия были прозваны монофиситами, т.е. “привержен-цами одной природы”. В 451 г. это учение было также осуждено Хал-кидонским собором (четвертым Вселенским). Монофиситы утверди-лись в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.
В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс меж-ду ортодоксальной догмой и монофиситами. По учению монофели-тов, Христос обладал двумя природами (человеческой и божествен-ной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человече-ской воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной норм “этого мира” и единении в вере. Однако жизнь постоян-но ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как “От-кровения Иоанна Богослова” и в посланиях Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу. Но, несмотря ни на что, их сплачивала, прежде всего, страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.
Создавшаяся обстановка послужила толчком к образованию различных течений. Например, в Византии в V в. в христианстве воз-никло течение несторианство. Его основателем был Несторий, пат-риарх Константинопольский (428-431 гг.), который подверг рациона-листической критике мистическое христианское понятие “богочело-века”. Согласно Несторию дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до сына божьего (мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не слива-ясь. На Эфесском соборе 431 г. (третьем Вселенском) несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай.
Как реакция на учение Нестория вскоре появляется точка зре-ния константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. От-вергая возможность соединения двух природ, он трактовал соедине-ние как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не бог-человек, а бог. Сто-ронники Евтихия были прозваны монофиситами, т.е. “привержен-цами одной природы”. В 451 г. это учение было также осуждено Хал-кидонским собором (четвертым Вселенским). Монофиситы утверди-лись в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.
В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс меж-ду ортодоксальной догмой и монофиситами. По учению монофели-тов, Христос обладал двумя природами (человеческой и божествен-ной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человече-ской воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Кон-стантинопольский собор (шестой Вселенский).
На первых Вселенских соборах были канонизированы основ-ные церковные догматы. Суть их сводилась к следующему – Ежене-дельно (в день иудейской субботы) христиане собирались для прове-дения своего обряда. К концу II в. эти еженедельные церемонии при-обрели вид христианской мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично – на греческих мистериальных обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно вы-растала в ту пышную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, дек-ламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Ис-купительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвопри-ношения древних религий. Хлеб и вино, которые эти культы рассмат-ривали как дары, возложенные на алтарь бога, воспринимались те-перь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иису-са на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии ве-рующие причащались самой жизнью и субстанцией своего спасителя. Это был обычай, неземной по происхождению и прекрасный в своем развитии. Его принятие было обусловлено той глубокой мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуж-дам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить в существе своем одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.
В первые три века христианская церковь только отчасти про-никала за пределы Римской империи. Когда христианство стало госу-дарственной религией в Риме, оно получило возможность широкого распространения за пределами империи. Пути, которыми новая рели-гия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, по-сещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христиан-ством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников. Проповедники специально отправля-лись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство.
Первыми приняли христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространять-ся в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху.
В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., от-части в VI в. В 457 г. Константинопольский патриарх Анатолий на-значил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший ти-тул католикоса всей Иверии. Апостолом Армении был Григорий, ко-торый получил за свою проповедническую деятельность звание Про-светителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь остава-лась верной христианскому учению.
В Персию христианство проникло во II в. из пограничных об-ластей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба хри-стианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства.
Начало христианства в Аравии относится к апостольским временам. В IV в. среди кочующих племен Аравии некоторые были уже вполне христианскими.
В Европе христианство начало распространяться среди гер-манских племён. В IV – начале V вв. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. На первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христиани-зации Германии началась после великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христи-ан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии.
Франки в конце V в. приняли крещение. Но с приходом хри-стианства еще долгие годы многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепи-ло свою победу во Франции.
На юг Великобритании вместе с римским господством хри-стианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Христианство было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии.
С VII в христианство стало проникать в земли славянских на-родов. Первыми христианами среди них стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь.
Одновременно с распространением христианства среди сла-вянских народов христианство появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия.
Зеленков М.Ю. | |
|
|
|---|
Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя.
Насколько же историче-ой является фигура Иисуса Христа? Иисус – имя, доста-спространенное у древних евреев. Христос – греческий пере-вод еврейского слова «машиах», «мессия», что означает «помазан-ник». У древних евреев помазанником считался царь, который при восшествии на престол помазывался священным елеем, посредством которого, по представлению того времени, ему таинственным обра-зом сообщалась особая сила от Бога. После гибели Еврейского госу-дарства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, кото-рый спасет свой народ от порабощения.
Его пришествие было предсказано. За сотни лет до рождения Христа в Библии были записаны слова великих пророков Израиля, предсказывающие Его пришествие. Ветхий завет, написанный мно-гими людьми, за 1500-летний период содержит более 300 пророче-ских предсказаний Его пришествия. Все они исполнились так, как было предсказано, включая: Его чудесное рождение, Его безгрешную жизнь, Его многочисленные чудеса. Его смерть и Его воскресение.
Жизнь Иисуса, чудеса – Им совершенные, слова – Им ска-занные. Его смерть на кресте, Его воскресение,– все указывает на факт, что Он был не просто обычный человек. Он был больше, чем человек. Иисус утверждал: «Я и Отец – одно» (Ион. 10:30) «...Видевший Меня видел Отца...» (Ион 14:9) и «Я есть путь и исти-на и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ион. 14:6).
Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Мат-фея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, что-бы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызыва-ли немало сомнений. В конечном счете, споры об Иисусе Христе
Христианство 44 привели к образованию двух основных школ – мифологической и ис-торической.
Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как историче-ской личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исто-рической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхожде-ние христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рож-дающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, раз-ночтений, неточностей.
Вторая историческая школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского веро-учения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Па-вел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, под-тверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длитель-ного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия (37 – после 100 гг.) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей ин-терполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах, и его воскресение опи-сывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.
Согласно христианскому преданию об Иисусе Христе история его появления сводится к следующему. После гибели Еврейского го-сударства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, кото-рый спасет свой народ от порабощения. В связи с этим святые проро-ки, ниспосланные богом сынам Израиля (так называли себя древние
45 евреи), предсказывали скорое пришествие божественного спасителя, мессии. Он должен спасти человечество от всех грехов и принести богу великую искупительную жертву. Он покарает злых и несправед-ливых, даст людям новые законы, установит царство Божие, царство справедливости на земле. Грозный мессия станет во главе избранного народа Израиля и навсегда освободит его от иноземных поработите-лей.
И вот, наконец, предсказанное пророками чудо свершилось. Бедной девушке Марии явился архангел Гавриил и сообщил ей, что она избрана богом, чтобы стать матерью ожидаемого мессии. На деву Марию снизошел святой дух, и она, оставаясь непорочной, целомуд-ренной, зачала святого младенца. Ее муж, благочестивый старец Ио-сиф, также предупрежденный архангелом Гавриилом о непорочном зачатии божественного младенца от святого духа, принял все как должное. Вскоре святая дева Мария родила в пещере недалеко от го-рода Вифлеема спасителя рода человеческого, получившего имя Иисуса.
Жестокий Правитель Иудеи – Ирод, узнав о рождении пред-сказанного пророками царя Израиля, приказал своим воинам убить всех младенцев, родившихся в Вифлееме в это время. Но ангел Гос-подень спас святое семейство и помог ему бежать от преследований Ирода в Египет. В последующие годы Иисус ничем не проявил себя, и лишь по достижении 30-летнего возраста сын божий и вместе с тем сам бог Иисус Христос приступил к своей проповеднической дея-тельности. Он собрал несколько верных учеников, апостолов, и вме-сте с ними отправился с проповедью новой религии по стране.
В это же время, как гласит предание, пророк Иоанн (родив-шийся, кстати говоря, таким же чудесным способом) стал возвещать о скором пришествии спасителя. Встретившись с Иоанном близ реки Иордан, Иисус Христос и его ученики приняли водное крещение.
[pagebreak]
Как рассказывается в христианских «священных» книгах, ко-гда креститель Иоанн совершал этот обряд, отверзлись небеса и на Иисуса сошел святой дух в виде голубя и голос с неба сказал: «Сей есть сын мой возлюбленный, и котором мое благоволение» (Матф. III, 17).
Христос приступил к проповеди нового учения. Путешествуя по стране, он, если верить евангелиям, совершил множество неверо-
Христианство 46 ятных чудес: оживлял мертвых, излечивал калек, слепых, хромых, изгонял нечистую силу из людей, одержимых бесом (то есть сума-сшедших), ходил по волнам разбушевавшегося Тевериадского озера и т. д. И повсюду он выступал с отрицанием традиционной, поддержи-ваемой жрецами израильской религии. Прежде всего, Христос потре-бовал отказа от жертвоприношений богу, от совершения сложных обрядов и жреческого ритуала. Он проповедовал, что богу нужно не строгое соблюдение огромного множества запретов и предписаний, которыми опутывала жизнь человека иудаистская религия, а искрен-няя и чистосердечная вера в него. Евангелия рисует Христа воплоще-нием кротости, всепрощения, любви к ближнему, смирения. Сын бо-жий, воплотившись в образе бедного плотника, в одежде раба, прези-раемый и гонимый своими соплеменниками, преследуемый жрецами и священниками и переносящий с необыкновенным терпением все эти лишения, становится отныне в глазах верующих воплощением наиболее угодных богу моральных качеств.
Основные идеи, приписываемые Иисусу Христу, состоят в следующем: скоро наступит царство Божие, в него попадут не все, а лишь те, кто уверует в божественность Иисуса, кто признает его сыном Божиим и будет во всем следовать его указаниям.
Проповедническая деятельность Христа, как утверждают евангелия, продолжалась около трех лет. Озлобленные успехами Христа, иерусалимские жрецы и священники решили предать его су-ду. Преданный одним из своих учеников – апостолом Иудой – и схва-ченный врагами, Христос был осужден на смертную казнь. Жители Иерусалима, повествуют евангелия, не признав в нем сына божьего и спасителя человеческого, бросали в него камнями, преследовали ос-корбительными выкриками. Обвиненный в нарушении законов и обы-чаев своей страны, Иисус был передан в руки римского наместника Иудеи – Понтия Пилата. Вместе с двумя разбойниками Христа отвели на гору Голгофу. Здесь он был предан мучительной казни. Живым его прибили гвоздями к огромному деревянному кресту, который он по преданию сам со смирением и кротостью принес к месту казни.
Однако свершилось величайшее чудо. Господь бог, став сво-им собственным сыном и воплотившись в образе сына человеческого, принес себя в жертву за грехи людей. Великая искупительная жертва, принесенная Христом, сделала возможным спасение каждого челове-
47 ка, если он будет верить в Иисуса Христа. На третий день после смер-ти Иисус воскрес и в течение некоторого времени пребывал со свои-ми учениками, наставляя их истине и творя чудеса. После этого он на глазах у своих последователей живым вознесся на небо. Оставшиеся апостолы отправились во все концы мира благовестить о чудесной жизни и деяниях Христа. На них-то возникла и развилась по преда-нию христианская церковь, подобно тому, как из крохотного горчич-ного зерна вырастает могучее горчичное дерево.
Итак, какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в “Иудейских древностях”. В Талмуде имеются упоминания об Иису-се из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н.э.), в котором он спрашивает у Траяна сове-та, как ему поступать с христианами. Пятью годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Данный от-рывок соответствует “Деяниям апостолов”. В середине I в. язычник Талл во фрагменте, сохраненном Юлием Африкантом, доказывал, что необычная тьма, покрывшая землю в момент смерти Христа, была ничем иным как чисто естественным явлением и совпадением. Как видно из этого вывода, Талл не сомневался в существовании Христа. Достоверность Христа не отвергли даже самые ярые язычники.
Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (послание к римля-нам). В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнитель-ных исторических сведений, подозрительных подробностей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были подвергнуты искажениям в силу непрочной памяти, по пере-писке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются очень хорошо, рисуя непро-тиворечиво портрет Иисуса. Несмотря на предрассудки и изначаль-ную теологическую направленность, евангелисты фиксируют множе-ство эпизодов, обойдённых обыкновенными выдумщиками – конку-ренция между апостолами за высокие места в царстве божьем, их бег-ство после ареста Христа, отречение Петра, неудачи с чудотворством в Галилее, замечания некоторых слушателей о его возможном безу-мии, крике отчаяния на кресте, его ранняя неуверенность в своей миссии. Чтобы многие простые люди смогли выдумать столь могу-
Христианство чую и привлекательную личность, столь возвышенную этику – все это было бы б.льшим чудом, чем чудеса Евангелия. Сегодня большинство современных исследований признают историчность Иисуса. Так как в первой половине I в. н.э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал “учитель” по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус, первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н.э. вышло множество свободолюбцев и бунтарей.
Зеленков М.Ю
| |
|
|
|---|
Основой христианского вероучения является Библия, которая убеждению приверженцев, есть Слово Божие (иначе вященное Писание»). Слово "Библия" происходит от греческого слова "Книги". Действительно, Библия представляет собой два сборника книг, назы-ваемых Ветхий Завет, воспринятый от иудаизма, и Новый Завет, сложившийся в недрах самого христианства. Слово, которое перево-дится, как "завет", первоначально значило "договор", или "соглаше-ние", то есть обещание Бога благословить избранный Им народ. 77 книг Библии были отобраны из большого количества текстов. О Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (за-вета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Тексты, не вошедшие в кодекс Библии, но признаваемые цер-ковью священными, называются Апокрифами. Если исследовать содержание Библии, то сжато учение можно представить в виде шести основных истин: Бог добр, и Он любит всех людей. Грех отделяет каждого человека от Бога. Иисус Христос есть путь к Богу. Для получения спасения необходимо полное раскаяние. Вера – ключ к вечной жизни. В самые тревожные времена у нас есть все основания иметь внутренний мир.
Ветхий Завет. Это часть Библии, комплект иудейских свя-щенных книг. Название Ветхого Завета дано этим книгам христиан-скими церковниками в отличие от Нового Завета, состоящего из со-чинений, написанных идеологами христианства. Иудейские богосло-вы именуют Ветхий Завет – Танаком.
Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврей-ском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после IV в. до н.э. Тра-диционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в числе кото-рых – Моисей, Самуил, Давид, Соломон. Однако сейчас установлено, что многие книги представляют собой позднейшие компиляции древ-них преданий и документов. Книга Бытия, например, содержит фраг-менты, записанные в X в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но вся книга целиком, вероятно, была записана в ее современной форме не раньше V в. до н.э.
В Ветхом Завете собраны разнообразные по форме и содержа-нию религиозные произведения, создававшиеся на протяжении ог-ромного исторического периода, ориентировочно с XIII по II в. до н.э. Согласно иудейскому и христианскому вероучению, Ветхий Завет является «Священным Писанием», вдохновленным богом Яхве. Од-нако текстологический и филологический анализ Ветхого Завета ста-вят под сомнение классическое представление о его происхождении.
Сохранилось две редакции Ветхого Завета: древнееврейская, так называемая масоретская, и "семидесяти толкователей", или Септуагинта.
Часть произведений, входящих в Ветхий Завет, лишена рели-гиозного содержания (Екклезиаст, Есфирь, Руфь, Песнь песней).
Существенные поправки к возрасту Ветхого Завета внесли археологические исследования.
С возникновением в XI-X вв. до н.э. на территории Палестины Иудейского и Израильского государств появилась необходимость в письменном оформлении истории, религиозных заповедей, норм пра-ва и нравственности. В IX в. до н.э. в Иудейском царстве появляется книга, рассказывающая о сотворении мира и происхождении евреев.
В библейской критике эта книга называется «Яхвист». Почти одновременно в Израильском царстве появляется близкая к «Яхви-сту» книга под названием «Элохист».
Христианство 50 Впоследствии, в VIII в. до н.э., когда Израильское царство было покорено Ассирией, иудейские жрецы объединили в одну книгу Яхвиста и Элохиста. Кроме того, к Ветхому Завету была присоедине-на Книга законов, изданная в 621 г. до н.э., которая практически в не-изменном виде сохранилась в современном Второзаконии.
В 586 г. до н.э. Иудейское царство было завоевано Вавилони-ей. Знать и часть народа были пленены и вывезены в Вавилонию. В плену среди евреев создалась группа писцов, которая занялась систе-матизацией священных письмен, в результате чего был разработан так называемый Жреческий кодекс. Основная часть Жреческого ко-декса вошла в книги Левит и Числа. Жреческий кодекс стал основой для создания Торы, которая была обнародована книжником Ездрой в 444 г. до н.э.
В течение III-II вв. до н.э. появились Хроники, Екклезиаст, Песнь песней, Даниил. Во многих произведениях этого периода за-метно влияние древнегреческой культуры.
Ветхий Завет канонизирован христианством с момента воз-никновения последнего, так как христианство базировалось на иудаизме.
[pagebreak]
Новый Завет. Новый Завет – основной (наряду с Ветхим За-ветом) литературный источник христианства, который составляет вторую часть христианской Библии. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учени-ков, называют Новым Заветом.
Писания Нового Завета включают 27 книг, принадлежащих пе-ру не менее чем восьми различных авторов. Все они писали по-гречески, на языке, который был широко распространен в мире в I в. до Рождества Христова. Более половины всех текстов Нового Завета на-писано четверыми апостолами. Апостолами назывались ученики Иису-са, избранные Им, чтобы быть Его представителями и помощниками. В Новом Завете описаны важнейшие эпизоды земной жизни Иисуса Хри-ста, его учение и чудеса, его крестная смерть, воскресение и вознесе-ние на небо. Рассказывается также о проповеди христианской истины и подвигах его учеников – апостолов (греч. – посланник).
Новозаветные книги появились в течение первого столетия после смерти Иисуса. Они написаны на греческом языке, хотя есть вероятность, что одна-две книги первоначально были написаны по-арамейски, а позднее переведены на греческий язык.
В Новый Завет входят (в последовательности канонизации церковью):
Евангелия;
Деяния апостолов;
21 послание апостолов;
Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.
Апокрифы. Апокрифы (от греч. "тайный", "скрытый") – про-изведения религиозного содержания, не признаваемые христианской церковью каноническими.
Первоначально понятие апокрифа относилось к произведени-ям гностиков. Затем так стали называть раннехристианские писания, не признанные церковью "боговдохновенными". Апокрифы делятся на ветхозаветные, повествующие о сотворении мира и библейских царях и пророках, и новозаветные – протоевангелия, повести на еван-гельские сюжеты, апокрифические деяния и послания апостолов, от-кровения или видения, апокалиптические сказания и т.п., созданные до канонизации текста Нового Завета в IV – нач. V вв., которые цер-ковь не включила в канон. Новозаветные апокрифы дополнительно разделяются на "отреченные" (т.е. запрещенные), известные преиму-щественно по цитатам и полемикам раннехристианских писателей, и дозволенные для чтения (но не для богослужения).
Весьма двусмысленное положение апокрифов способствовало их популярности в народной среде, а разного рода еретические дви-жения (например, богомильство и докетство), с одной стороны, укре-пляли авторитет апокрифов в народе, а с другой – делали их автори-тет еще более двусмысленным. Тем не менее, даже руководство хри-стианской церкви было вынуждено периодически прибегать к апок-рифам либо как к аргументу в спорах и разного рода доказательствах, либо для расширения и уточнения различных аспектов жизни и дея-ний Христа и апостолов. Например, в свете необычайной популярно-сти девы Марии в католической среде папство, не имея жизнеописа-ния Марии в евангелических текстах, было вынуждено прибегнуть к апокрифу "Первоевангелие Иакова Младшего".
Христианство Наиболее популярными среди ветхозаветных апокрифов бы-ли "Сказание об Адаме", "Книга Еноха", "Откровение Варуха", "Жи-тие Моисея", "Лествица", "Заветы 12 патриархов", "Вопросы Иоанна Богослова"; среди новозаветных – "Хождение Богородицы по му-кам", "Евангелие от Фомы". Символ веры. Основные положения христианской церкви – догматы – определены в 12 членах Символа веры. Среди них важнейшими догматами являются: догмат о сущ-ности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, воз-несении, воскресении и т. д. Сутью догмата о единстве бога является утверждение, что есть только один единственный бог, и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными. Следующий догмат говорит о том, что Бог един и одновре-менно троичен (отец, сын, святой дух). Бог имеет три лица или ипо-стаси, но все три лица в боге равны между собой. Три лица в боге различны только по своим свойствам: отец не рожден ни от кого, сын рожден от отца, дух святой исходит от отца. Усвоить основные идеи христианской церкви можно толь-ко верой, полное постижение разумом догматических истин не-возможно. Первый Вселенский собор, состоявшийся в 325 г. в г. Никее принял краткое изложение основных догматов христианства, так на-зываемый Никейский Символ веры. Второй Вселенский собор в 381 г. в Константинополе выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский Символ веры, который и сейчас служит руководством церкви.
| |
|
|
|---|
Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руково-дство церковью.
По-разному сложилась судьба Западной и Восточной импе-рий. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со време-нем образовались самостоятельные феодальные государства. В Вос-точной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточ-ных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.
Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремитель-ными темпами. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в своё вероучение и обря-ды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия.
Так, под влиянием вполне конкретных исторических обстоя-тельств сформировались две характерные особенности восточного и западного христианства. У западной церкви – гибкость, быстрая приспособляемость, у восточной – консерватизм, тяготение к тра-дициям, к обычаям, овеянным и освященным стариной. Как это не парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно ис-пользовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более под-ходило для стран с застойным характером общественной жизни.
Особенности западной христианской церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств мира. В этой обстановке западное духо-венство сумело создать собственную международную церковную ор-
Христианство 54 ганизацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Один из них – перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для запад-ного духовенства оказалось и выполнение некоторых государствен-ных функций, например, сбор налогов римским иерархом. Постепен-но западная церковь приобрела все большее экономическое и поли-тическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы.
К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха – епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима. Восточные патриархи не-редко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов. В условиях феодальной раздроб-ленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство власти церкви над светской властью. И подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла восточная церковь. Она тоже вре-менами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно. Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь по-стоянно находилась в зависимости от светских государей.
Император Константин и его преемники, укрепляя свою им-перию, превратили христианскую церковь в государственный инсти-тут. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения ярко проявился при созыве вселенских соборов. Они не только собирались императо-рами, но и проходили под председательством либо самого правителя,
55 либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.
Конечно, не следует представлять константинопольских ие-рархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, император Лев VI был отлу-чен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII в. римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских импе-раторов.
С середины IX в. происходила упорная борьба между папст-вом и патриархией за господство в христианском мире. В 857 г. им-ператор Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния над восточной церковью. Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отноше-нию к Болгарии). Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия – низложенным.
[pagebreak]
С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические разногласия сводились к следующим главным вопросам:
восточная церковь признавала происхождение святого духа только от бога-отца, а западная – от бога-отца и бога-сына;
каждая из церквей оспаривает легитимность соборов, которые происходили на территории противника (например, Константино-польский собор 381 г.).
Обрядовые разногласия сводились к тому, что восточная цер-ковь отрицала необходимость поста в субботу, т.к. это имело место в западной церкви, безбрачие западного духовенства, возведения диаконов прямо в епископы и др.
Канонические разногласия выражались в том, что римский папа присвоил себе права быть главой и судьей всей христианской церкви. Учение о главенстве папы сделало его выше вселенских со-боров. Восточная церковь занимала подчиненное положение по от-ношению к государственной власти, западная церковь поставила себя в независимое состояние от светской власти, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.
В середине XI в. папство вытеснило греков из южной Италии. В ответ на это патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы бо-гослужение в латинских церквах Константинополя велось по грече-скому образцу, а также закрыл латинские монастыри. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме. Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за восточной христианской церковью закрепилось на-звание православной (т.е. правильно славящей Бога). Весь католиче-ский мир подчиняется единому главе церкви – Папе Римскому. Пра-вославие же представляет собой систему автокефальных, т.е. само-стоятельных, церквей. Сохраняя в основном догматы христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой неко-торых догматов, отдельными особенностями культа.
В первое время после раскола обе церкви предпринимали по-пытки к объединению. В конце XI в. папа Урбан II призвал верующих к первому крестовому походу, который имел своей целью освобож-дение “гроба Господня” и одновременно обогащение и рост могуще-ства католической церкви. Многочисленные крестовые походы про-ходили с 1095 г. по 1270 г. Во время четвертого крестового похода (1202-1204 гг.) крестоносцы штурмом взяли Константинополь, осу-ществив вооруженное подчинение православной церкви Риму. Обра-зованная Латинская империя существовала недолго, в 1261 г. она па-ла. Последствия крестовых походов привели к усилению власти и значения римских первосвященников, как главных инициаторов этих походов, способствовали появлению духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства, еще больше обострили взаимоотно-шения между католической и православной церковью. Попытки вос-соединения церквей предпринимались и в последующее время. В
57 1965 г. папа Павел VI и патриарх Афинагор I сняли взаимные анафе-мы с обеих церквей, но воссоединения не произошло. Слишком мно-го обид накопилось.
К настоящему времени насчитывается ряд автокефальных православных церквей. Самые древние: Константинопольская, Алек-сандрийская, Антиохийская и Иерусалимская. Другие: Русская, Бол-гарская, Грузинская, Сербская, Румынская. Вышеперечисленные ав-токефальные церкви возглавляются патриархами. Митрополитами управляются Синайская, Польская, Чехословацкая, Албанская и Аме-риканская церкви. Архиепископами – Кипрская и Элладская. Митро-политы наиболее крупных церквей, таких, как Римская, Константи-нопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, стали называться патриархами. Константинопольский, как первосвящен-ник столицы империи, получил титул Вселенского патриарха.
Недовольство римской церковью и стремление ее к преобра-зованию усилилось в XI-XV вв. Во всех слоях западного христиан-ского общества было много недовольных. Причинами кризиса рим-ско-католической церкви стали: злоупотребления папства, падение нравственности в среде духовенства, потеря той роли, которую церковь играла в средневековом обществе. Многочисленные попытки устранить недостатки путем внецерковных преобразований закончи-лись провалом. Стремление высшего католического духовенства ус-тановить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю свет-скую жизнь и государство в целом вызывало недовольство и среди государей, и правительств, и ученых, и епископов, и народа.
Католическая церковь не только объявляла о своих претензи-ях на полную власть в обществе, но и старалась реализовать их, пус-кая в ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские послы, сбор-щики церковных налогов и продавцы индульгенций распространи-лись по всем странам Европы.
[pagebreak]
Каких же перемен ждали от папского престола?
отказ папы от светской власти;
отказ от насилия и произвола;
введение строгой дисциплины в жизни духовенства и улучше-ния его нравственности; уничтожение индульгенций, вызывавших особое недовольст-во. (Папская церковь торговала грамотами об отпущении как про-шлых, так и будущих грехов, которые выдавались от имени Папы за деньги или какие-либо заслуги перед церковью);
распространение в народе религиозного образования и вос-становления благочестия в церкви.
Одна из первых реальных попыток сломить папское могуще-ство связана с Пражским университетом. Профессор богословия это-го университета Ян Гус выступил против злоупотреблений римской церкви. Он написал сочинение “О церкви”, в котором доказывал, что истинная церковь представляет собой совокупность не только духо-венства, но и всех верующих. Обособленность и привилегированное положение духовенства он считал не соответствующим христианско-му учению и требовал уравнения всех христиан перед богом. В куль-те это выражалось в причащении мирян тем же способом, как и духо-венства (телом и кровью Христа). Ян Гус выступал за секуляризацию церковных земель. Римский папа в 1413 г. отлучил Яна Гуса от церк-ви. Затем на Вселенском соборе Яна Гуса обвинили в ереси, в 1415 г. он был сожжен на костре.
Продолжил дело Гуса Ян Жижка. Сторонники Яна Жижки от-рицали иерархию духовную и светскую, соблюдали нравственную чистоту, выступали против иконопочитания, требовали отменить тайную исповедь. Противостояние с католической церковью перерос-ло в вооруженное столкновение. В 1434 г., потерпев поражение от католических войск, движение Яна Жижки должно было смириться.
Попытка произвести реформы церкви наблюдались и в самой Италии. В качестве церковного реформатора здесь выступил домини-канский монах Иероним Савонарола. В 1491 г. его избрали настояте-лем монастыря Сан-Марко. С приходом нового настоятеля в мона-стыре произошли серьезные изменения. Савонарола распродал мона-стырское имущество, искоренил роскошь, обязал всех монахов рабо-тать, но одновременно реформатор был ярым врагом светской лите-ратуры и гуманизма. В 1497 г. папа Александр VI отлучил Савонаро-лу от церкви. На следующий год он был повешен и сожжен.
Всеобщее возмущение римской церковью в XIV-XV вв. за-кончилось в XVI в. Реформацией (лат. – “преобразование”). Рефор-мация, приведя к расколу римско-католической церкви и к созданию новых вероучений, проявилась с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказалась на положении церкви как крупнейшего землевладельца и затронула роль католи-цизма как идеологии, веками защищавшей средневековой строй.
Реформационные процессы обрели в Европе XVI в. характер широких религиозных и социально-политических движений, выдви-гавших требования реформы римской церкви и преобразования по-рядков, утверждаемых ее учением.
Видные теоретики Реформации создали учения, отвечавшие новым веяниям общественного развития XVI-XVII вв. Основной кри-тике было подвергнуто учение католической церкви “О греховности” земного существования человека. Для того чтобы привить простым людям сознание их полного ничтожества и примирить со своим по-ложением, римская церковь пускала в ход догму об изначальной “греховности” земного существования человека. Церковь объявляла каждого человека не способным “спасти свою душу”. “Спасением” и “оправданием” всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только папская церковь, наделенная особым правом распре-делять в мире “божественную благодать” через совершаемые ею та-инства (крещение, покаяние, причащение и др.). Реформация отвергла догму римской церкви об обязательном посредничестве духовенства между человеком и богом. Центральным местом новых учений вре-мен Реформации стала доктрина о непосредственной связи человека с богом, об “оправдании верой”, т.е. “спасении” человека не с помо-щью строгого выполнения обрядов, а на основе внутреннего божьего дара – веры. Смысл учений об “оправдании верой” заключался в от-рицании привилегированного положения духовенства, в отказе от церковной иерархии и главенства папы. Это позволило осуществить требование “дешевой” церкви, давно уже выдвигавшееся бюргерст-вом. Идеи Реформации укрепляли позиции светской власти и форми-рующихся национальных государств в борьбе против претензий рим-ского папы.
С выводом об “оправдании верой” идеологи Реформации свя-зывали свое второе основное положение, принципиально отличав-шееся от католического учения – признание “Священного Писания” единственным авторитетом в области религиозной истины: это влек-ло за собой отказ признания “Священного Предания” (решений рим-
Христианство 60 ских пап и церковных соборов) и открывало возможность для более свободной и рациональной трактовки вопросов религии.
[pagebreak]
В результате Реформации во многих странах Европы появи-лась новая протестантская церковь. Началось реформационное движение, а вместе с ним создание протестантизма в Германии. Во главе его встал августинский монах Мартин Лютер (1483-1546 гг.).
В конце октября 1517 г. Лютер выступил с 95 тезисами против индульгенций. Слова и действия Лютера получили широкую под-держку немецкого общества и дали мощный стимул к борьбе против католической церкви.
В отличие от гуманистов, осуждающих отпущение грехов за плату, Мартин Лютер опровергал саму догму о возможности спасе-ния души лишь при посредничестве католического клира и на основе установленного церковью обряда.
В тезисах Лютера еще достаточно противоречивых мнений, но уже наметились основы его учения. Главное место в этом учении занимает концепция “трёх только”: человек спасается только верой; он обретает ее только через милость Божию, а не вследствие лич-ных заслуг; единственным авторитетом в делах веры является только “Священное Писание”.
Новая религия – лютеранство – превратилась в знамя общест-венной оппозиции, ее главные выводы воспринимались массами, как основание не только для церковных, но и социально-политических перемен.
В наши дни лютеранство продолжает оставаться наиболее крупным протестантским течением. Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах мира. В Европе они наиболее влиятельны в скандинавских странах и Германии. В странах Азии лютеран мало, значительнее их присутствие наблюдается в Америке. Общее число лютеран к концу ХХ в. составляет примерно 80 млн. Одной из причин быстрого распространения этого учения является идея Лютера о двух царствах. Лютер четко разграничил религиозную и общественную жизнь. Содержание первой составляет вера, христи-анская проповедь, деятельность церкви; второй – мирская деятель-ность, государство и разум.
Если Лютер был духовным вождем умеренного бюргерско-реформаторского крыла Реформации, то революционный крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок. 1490-1525 гг.). Он принадлежал к числу образованнейших людей своего времени. В самом начале своей проповеднической деятельности Мюнцер был яростным сторонником учения Лютера. Лютер направил его пропо-ведником в города Ютеборг и Цвиккау.
Однако постепенно наметился отход Мюнцера от лютеранст-ва. Идеи, разработанные им, вносили в движение дух решительности и страстного нетерпения. С 1524 г. Мюнцер принимал участие в кре-стьянской войне в Германии. Он разработал программу, основные положения которой были изложены в “Статейном письме”. К ним относится идея создания “Христианского объединения”, которое по-может народу освободиться без кровопролития, только братским увещеванием и объединением. Вступить в “Христианское объедине-ние” предлагается не только угнетенным, но и господам. Тем, кто от-кажется участвовать в “Христианском объединении”, грозит “свет-ское отлучение”. Никто с ними не будет общаться ни на работе, ни в часы досуга. Идеи Мюнцера были предельно сжаты: князья обязаны снести свои замки, отказаться от титулов, чтить только одного Бога. За это им отдавали все имущество духовенства, находившееся в их владениях, и возвращали заложенные имения.
В 1525 г. князья сумели разгромить восставших в битве у Мюльхаузена. Победители многих казнили, в том числе и Томаса Мюнцера.
До 1526 г. реформацию в Германии возглавляли богословы, а затем князья. Документом, выразившим основы лютеранства, к кото-рому примкнули светские иерархи, стало “Аугсбургское вероиспове-дование”. В 1555 г. лютеранам было предоставлено право свободы в делах веры, но только для князей. В основу религиозного мира был положен принцип: “Чья страна, того и вера”. Князья с этого момента определяли религию своих подданных. В 1608 г. германские князья заключили протестантскую унию. Окончательно закрепило равнопра-вие католиков и протестантов соглашение 1648 г.
В первой половине XVI в. реформаторское движение стало бурно распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвер-дилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдель-ные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В
Христианство 62 это же время в Швейцарии возникают новые разновидности протес-тантизма – цвинглианство и кальвинизм.
Реформация в Швейцарии, вождями которой были Цвингли (1484-1531 гг.) и Кальвин (1509-1564 гг.), более последовательно, чем лютеранство, выразила буржуазную сущность преобразовательного движения. Цвинглианство, в частности, более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы – благодати – за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами – крещением и причащением. Причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино являются лишь символами его тела и крови. В организации цвинглианской церкви, в отличие от лю-теранской, был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община самостоятельна и сама избирает своего священни-ка.
Гораздо большее распространение получил кальвинизм. Жан Кальвин родился в семье епископского секретаря города Нуайона на севере Франции. Отец готовил его к карьере юриста, направив учить-ся в известный в то время Буржский университет. После окончания университета Кальвин занимался преподавательской и литературной деятельностью. Несколько лет он жил в Париже, где, по-видимому, в 1534 г. перешел в протестантизм. В связи с гонениями на протестан-тов в 1536 г. он переехал в Женеву, которая в ту пору являлась убе-жищем для протестантов.
В этом же году в Базеле вышла его основная работа “Настав-ление в христианской вере”, в которой содержались главные положе-ния кальвинизма. Учение Кальвина было направлено, с одной сторо-ны, против католицизма, с другой – против течений народной рефор-мации, представителей которых он обвинял в полном безбожии. Ис-ключительным авторитетом Кальвин признавал “Священное Писа-ние” и не допускал вмешательства человека в дела религии.
[pagebreak]
Одним из основополагающих догматов кальвинизма является учение об “абсолютном предопределении”: еще до “сотворения мира” бог предопределил судьбы людей, одним уготован рай, другим – ад, и никакие усилия людей, никакие добрые дела не могут изменить то, что предначертано всевышним. С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной
63 жизни верующих, нетерпимость ко всякому проявлению инакомыс-лия, пресекаемого самыми жесткими мерами. В 1538 г. кальвинист-ские правила жизни были возведены в ранг закона, запрещающего роскошь, увеселения, игры, пение, музыку и т.д. С 1541 г. Кальвин становится духовным и светским диктатором Женевы. Недаром Же-неву тогда называли “протестантским Римом”, а Кальвина “женев-ским папой”.
Кальвинизм радикально реформировал христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа (иконы, облечения, свечи и т.д.) были отброшены. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пе-ние псалмов. Церковная иерархия была ликвидирована. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники. Пресвитеры и проповедники составляли консисто-рию, которая ведала религиозной жизнью общины. Догматические вопросы входили в ведение особых собраний проповедников – кон-грегаций, превратившихся впоследствии в местные и общенацио-нальные съезды представителей общин.
В кальвинистско-реформаторской форме протестантизм ут-вердился в Англии. В отличие от других стран, где Реформация нача-лась с народного движения, в Англии ее инициатором была королев-ская власть.
Генрих VIII в 1532 г. прекращает выплаты римской церкви. В 1533 г. король издает закон о независимости Англии от папы в цер-ковных делах. Верховенство папы в английской церкви перешло к королю. Узаконил этот переход власти в 1534 г. английский парла-мент, который объявил главой английской церкви Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской власти. Но при этом было объявлено о сохране-нии католических догматов и обрядов. В этом кроется другая особен-ность реформаторского движения в Англии – ее половинчатость, что проявлялось в лавировании между католицизмом и протестантизмом.
Протестантская церковь в Англии, полностью подчинённая королю, называлась англиканской. В 1571 г. парламентом был принят англиканский “Символ Веры”, в котором подтверждалось, что король имеет верховную власть в церкви, хотя он не имеет права проповедо-вать слово божье и совершать таинства. Англиканская церковь при-
Христианство 64 няла протестантские догматы об оправдании верой и о “Священном Писании” как единственном источнике веры. Она отвергала учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. В то же время признавался, хотя и с оговорками, католический догмат о спа-сающей силе церкви. Были сохранены литургия и ряд других харак-терных для католицизма обрядов, остался неприкосновенным епи-скопат.
Англиканская церковь в результате длительной борьбы с ка-толицизмом окончательно утвердилась в 1562 г. при королеве Елиза-вете I, во времена правления которой появилось немало сторонников очищения англиканской церкви от остатков католичества – их назы-вали пуританами (лат. пурус – “чистый”). Самые решительные из пу-ритан требовали создания независимых общин. Елизавета преследо-вала пуритан столь же свирепо, как и католиков. Англиканская цер-ковь является в настоящее время государственной религией в Англии. Всего в мире насчитывается более 30 млн. верующих-англичан. Гла-вой церкви является английская королева. Епископов через премьер-министра назначает королева. Первым священнослужителем является архиепископ Кентерберийский. Внешняя обрядовая сторона католи-цизма в англиканской церкви почти не изменилась. Главное место в богослужении сохранилось за литургией, которая отличается слож-ной обрядностью и торжественностью.
Католическая церковь оказывала посильное сопротивление протестантизму и Реформации. Вначале Контрреформация выража-лась в отдельных, плохо согласованных между собой попытках про-тивостояния протестантизму. Реформация застала римско-католическую церковь врасплох. Несмотря на ряд провозглашенных реформ, католицизм не смог пойти на радикальные перемены.
Однако с начала 40-х годов XVI в. в католицизме возобладала идея отказа от любых уступок и послаблений всем новым течениям в римской церкви. Для того чтобы ликвидировать Реформацию, като-лическая церковь была вынуждена изменить свою внутреннюю структуру, систему власти и управления. В системе средств проведе-ния Контрреформации особую роль играли новые религиозные орде-на, инквизиция, книжная цензура, деятельность и постановления Тридентского собора.
65 Главную роль по охране католицизма взяли на себя инквизи-ция и книжная цензура. Созданная в XIII в. инквизиция (лат. – “рас-следование”) в 1541 г. была реорганизована. В Риме был создан вер-ховный инквизиционный трибунал с неограниченной властью, рас-пространяющий свое влияние на все католические страны. Основате-лем и первым руководителем новой инквизиции стал кардинал Ка-раффа. Но не все страны согласились принять новую инквизицию. Во Франции, Венеции и Флоренции она действовала под контролем светских властей.
[pagebreak]
Инквизиция приобрела огромное влияние. Она усилила дух авторитарности и нетерпимости католической церкви, подозритель-ности и беспощадной жестокости к врагам церкви. Казни протестан-тов стали обычным явлением. На эшафоте погибают утопист Франче-ско Пуччи, философ Джордано Бруно и др.; Томазо Кампанелла 33 года содержится в тюрьмах; Галилео Галилей вынужден отречься от своих научных открытий.
Террор инквизиции дополнялся строгой книжной цензурой. В 1543 г. Караффа запретил печатать любые сочинения без дозволения инквизиции. Инквизиторы наблюдали за торговлей книгами и их пе-ресылкой. В 1599 г. в Риме был издан папой “Индекс запрещенных книг”, обязательный для всей церкви. По закону преследованию под-лежали люди за чтение, хранение, распространение запретных книг или недонесение о них.
Особую роль в борьбе с инакомыслием сыграло “Общество Иисуса”, или орден иезуитов (лат. Иезус – “Иисус”), которое офици-ально было утверждено папской буллой в 1540 г. Основателем и пер-вым генералом ордена иезуитов был испанский дворянин Игнасио Лойола (1491-1556 гг.), ярый приверженец папы и католической веры. В основе общества лежала железная дисциплина, беспрекословное подчинение приказам. Помимо обычных монашеских обетов цело-мудрия, нестяжательства и послушания, члены ордена связывали себя особой клятвой верности римскому папе. Устав, принятый в 1558 г., требовал от иезуитов по предписанию начальника совершения греха, вплоть до смертного.
Во главе “Общества Иисуса” пожизненно стоял генерал, пол-новластно управляющий всеми делами ордена. При нем имелся совет с функциями совещательной и контролирующей власти. И генерала, и
Христианство 66 совет избирало общее собрание, или генеральная конгрегация, кото-рой формально принадлежала высшая власть. Общество строилось по иерархическому принципу, члены его подразделялись на несколько классов. Оно имело прочную организацию на местах. Иезуиты разде-лили мир на провинции, во главе с провинциалами, несколько про-винций входило в ассистенции. Возглавлявшие их ассистенты были членами центрального руководства. Независимость ордена от свет-ских и духовных властей превращала его в автономное религиозно-политическое сообщество в любой стране.
Орден иезуитов не был монашеским в традиционном понима-нии. Его члены были освобождены от соблюдения правил монастыр-ской жизни, от некоторых монашеских обетов. Даже внешне иезуиты напоминали скорее светских ученых, чем монахов. Активная светская деятельность, высшее положение в обществе были целями членов ордена. Это позволяло находиться им в центре политической и обще-ственной жизни, имея огромные возможности оказывать на нее ре-шающее влияние, как того требовали интересы католической церкви.
Главными средствами иезуитов были воспитание и диплома-тия. Их система обучения была рассчитана на молодежь из верхов общества, но ради популярности создавались сиротские приюты.
В сложной обстановке иезуиты были ловкими политиками. Во всех социальных кругах они поражали своей эрудицией, страстными проповедями, трезвым и расчетливым советом и другими разнообраз-ными способностями. При дворах королей они были духовниками и наставниками, в моменты социальных потрясений они не гнушались даже самой черной работы.
Успехи Реформации показали, что католическая церковь должна сама провести некоторые внутренние реформы и перестроить свою организацию, если она желает сохранить свою роль в католиче-ском мире. Для папства речь шла только о некоторых половинчатых реформах, не затрагивающих основных догматических и организаци-онных принципов католической церкви.
Подобные перемены мог объяснить церковный собор, подго-товка к которому продолжалась около десяти лет. Собор начал свою работу в декабре 1545 г. в североитальянском городе Тренто (Триден-те). Тридентский собор работал 18 лет, призван был сгруппировать всех сторонников католической церкви. Его решениями римская цер-
ковь выразила свое отношение к протестантизму, осудив новые уче-ния. В Тренто взяло верх консервативное направление. Этому спо-собствовали огромное влияние иезуитов на выработку основных ре-шений, ловкая деятельность папских легатов, председательствовав-ших на соборе. Принятием мелких поправок, наспех составленных декретов о чистилище, индульгенциях, почитании святых, мощей и церковных образов собор закончил деятельность в 1563 г. В 1564 г. Пий IV утвердил его постановления, закрепив за Святым престолом право их толкования. Победа католической церкви состояла в том, что все решения собора были поставлены в полную зависимость от папы, власть которого признавалась высшей и непререкаемой. | |
|
|
|
