Интенция | Все о философии

28.03.2009 - Происхождение и распространение

Ислам – самая близкая к нам по времени возник-новения, третья и самая молодая из мировых рели-гий. Вобрав в себя многие рели-гиозные традиции (иудаизм, христианство, иранский зороаст-ризм, местные языческие веро-вания), ислам, тем не менее, яв-ляется довольно оригинальной религиозной системой. Дело в том, что ислам – не только рели-гия, обогащающая духовный мир своих последователей, но и все-охватывающий образ жизни. В так называемом мусульманском мире до наших дней не случилось разрыва между светским, мирским и сакральным, религиозным.
Ислам возник в начале VII в. н.э. на Аравийском полуострове. Этот период характеризуется постепенным крушением родоплеменно-го строя и возникновением классового общества. В ту пору через За-падную Аравию (Хиджаз) проходил караванный путь, что привело к появлению таких крупных городов, как Таиф, Медина и Мекка. В по-следнем широко развернулись торговля, деятельность ремесленников, и он превратился в крупный политический центр. Однако Ирану уда-лось захватить Йемен и установить свой контроль над транзитной тор-говлей, перекрыть пути, ведущие из Йемена через Хиджаз в Сирию, Палестину и Иран. Караванный путь стал проходить только через Иран. Это, а также нападения соседних государств и племен привело к экономическому упадку и разорению многих арабских племен, увели-чению числа неимущих, обострению внутри общества глубоких проти-воречий. Потребности времени делали необходимым политическое объединение разрозненных племен и создание арабской государствен-ности. Эту задачу осуществило религиозно-политическое движение под знаменем ислама. Ислам возникал не сразу, его появлению пред-шествовали учения ханифов – ранней формы арабского монотеизма.
Каждое племя, населяющее Аравийский полуостров имело своих богов, но постепенно верования племен, наиболее мощных в политическом и экономическом отношении, становились обязатель-ными для менее развитых в экономическом отношении родов и пле-мен. Наиболее влиятельным было племя курейшитов, ему принадле-жало древнее святилище Кааба (ар. – куб), находящееся в Мекке, по-строенное задолго до появления ислама. В наружной стене этого ку-бообразного храма находится ниша с черным камнем (видимо, метео-ритного происхождения). Одним из основных ритуалов паломников является почитание этого камня. В Каабе кроме черного камня были размещены более 300 племенных богов, поэтому она считалась цен-тром религиозного культа для многих племен, проживающих вокруг Мекки. Племенного бога мекканских курейшитов – Аллаха (араб. «аль-Илах») сторонники ислама объявили единственным и всемогу-щим, положив тем самым начало монотеистической религии арабов.
Большинство арабов были кочевниками, и их вера в человече-ские добродетели была сильнее, нежели в божественную силу. Они верили в то, что всё происходящее с ними предопределено Судьбой, являющейся, по их разумению, не существом, которому поклоняются, а простым “ходом событий”. Кроме того, ряд племён полностью или частично, приняли христианство, имелись иудаистские общины в Медине и иных местах западной Аравии. Так что большинству арабов были знакомы идеи христианства и иудаизма. На основе соединения некоторых положений христианской и иудейской религии с традици-онными верованиями арабов возникла религия “ханифизм”, однако она не стала всеобщей, ибо для этого было необходимо, чтобы она была самобытной (исходила от арабов) и последовательной, то есть не смешивалась ни с какими другими религиями. Такой религией и стал ислам. Само слово «ислам» означает покорность.
«Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроте него, великого, мудрого! Поистине, религия пред Аллахом – ислам...» (3:16-17).
Основателем ислама считается пророк Мухаммед (согласно иудейской, христианской и мусульманской религии, пророк – это че-ловек, удостоившийся беседы с Богом и получивший задание открыть его волю людям).
Связь веры с традиционным образом жизни была характерна для ислама во все времена, но особенно очевидна она становится се-годня, когда идеологи и политики, выступающие под лозунгом исла-ма, пытаются как можно больше людей объявить мусульманами только потому, что они придерживаются многих обычаев своих от-цов.
Знание основ мусульманской религии весьма многообразно у различных слоев населения и в разных странах традиционного рас-пространения ислама. Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл символа веры религии ислама: «Нет никакого божества, кро-ме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха». Здесь кратко выражены два главных догмата ислама:
существует единый, единственный и вечный всемогущий бог – Аллах; своим посланником Аллах избрал араба из Мекки, Мухаммеда, через него бог передал людям текст священной книги – Корана, его руками он основал общину верующих (умма).



За 14 веков из небольшой группы Аравии община преврати-лась в многомиллионную массу людей разных национальностей, раз-ных языков, разных социальных слоев и культурных ориентаций.
Величие бога – Аллаха – выражено во многих формулах, хо-рошо известных всем мусульманам и часто повторяемых ими в речи, молитвах, бытовых восклицаниях, а также постоянно встречающихся в изящной вязи арабского письма, на памятниках мусульманской ар-хитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке: «Аллаху акбар» – «Ал-лах самый великий!» и т.д.
По мусульманской доктрине, люди, не исповедующие ислам, – «неверные», среди них иудеи и христиане выделяются особо как ахль аль – китаб, т.е. «люди Писания». Согласно Корану они верят якобы в того же бога, что и мусульмане. Этот бог и им посылал своих посланников – Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. По-этому Аллах и направил людям Мухаммеда, своего последнего пророка, с божьим словом – Кораном. Это была как бы последняя попыт-ка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и Суд, когда всем лю-дям будет воздано по их делам – они попадут в райские сады или в адский огонь.
Эти основы религии знает всякий мусульманин, и образован-ный и неграмотный. Полтора столетия с начала XIX до второй поло-вины XX вв. явились важным переломным моментом в эволюции ис-лама. Изменения в социально-экономических структурах стран Вос-тока, становление нового класса – национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма – все это в совокупности не могло не повлечь за собой пе-ремены во взглядах как на роль ислама в обществе, так и в самой ис-ламской мотивации новых религий общественного бытия.
Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середи-не XIX в. и продолжающийся и поныне, многие исследователи обо-значают термином “мусульманская реформация”, хотя он принципи-ально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусуль-манская реформация” выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собствен-но богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в исламе.
Существенные изменения претерпела мусульманская судеб-ная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере – сама система мусульманского права:
происходило постепенное ограничение юрисдикции шариат-ских судов;
к середине XIX в. на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее).
Одновременно с этим осуществляется кодификация норм му-сульманского права (свод положений ханафисткого права – Манджалла – был составлен в 1869-1876 гг.), в ряде стран вводятся уголов-ные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада Али в Египте и политикой танзимата в Османской импе-рии.
Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью но-вого осмысления целого ряда традиционных положений ислама. Од-нако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это от-разилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или гре-ховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба), а с другой – в связи с шариат-ским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфтий Мухаммад Абдо в 1899 г. издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не отно-сятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала при-ведению существовавшей системы в соответствие с интересами на-циональной буржуазии.
Расширение практики капиталистического предприниматель-ства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в случае с риба), но и оживление некото-рых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, нередко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинной основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшие-ся как продолжение средневековой традиции создания мусульман-ских торговых домов, но которые по сути своей имели уже капитали-стический или полукапиталистический характер.
Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается, прежде всего, процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получило новое осмысление традиционное положение ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани сформулировал идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широ-кое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национа-лизм, сторонники которого выступают за обособление мусульман-ских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойствен-ный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способст-вовали развитию национально-освободительного движения, с другой – в конечном счете, оказывались орудием в руках наиболее реакци-онных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX вв.
В этот период религиозно-обновленческие процессы в исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского на-правления высказывались за модернизацию установлений ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противо-стояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и цен-ностей раннего ислама, противясь нововведениям западного образца.



По мере развития национального самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация ислама (хотя на протяжении всей истории ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использова-нии исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском же исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко со-провождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также ак-тивизация участия в политической борьбе суфийских братств. На базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиознополитические движения, как, например, движение сануситов в Север-ной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX в. под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муминин. В конце XIX и, особен-но, в начале XX вв. большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию ислама, представители которо-го вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционали-стами, и со сторонниками светских концепций общественного разви-тия. Одновременно начинает складываться и международное ислам-ское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 г. была создана первая международная мусульманская организа-ция Всемирный исламский конгресс (Му тамар ал-алам ал-ислами).
Качественно новый этап в истории ислама – вторая половина XX века.
Освобождение мусульманских народов от колониальной зави-симости, создание мировой системы социализма, углубление кризис-ных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской обществен-ной мысли. Это отразилось, прежде всего, в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от капиталистическо-го, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценно-стям ислама, мусульманские общественные деятели (как религиоз-ные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства”, “исламского правления”, “исламской экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу – бур-жуазную либо мелкобуржуазную.
Концепции “исламского государства” подразумевают вопло-щение в современных условиях традиционной исламской модели по-литической организации общества, в котором в той или иной форме сочетались светская и духовная власти (при признании Аллаха в ка-честве единственного источника власти), осуществлялись бы прин-ципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписаниями шариата и т.д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и соци-ально-экономической доктрин классического ислама с учетом специ-фики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”, осуществляются как “сверху” – путем законодательного введения тех или иных норм (на-пример, в Пакистане – введение ушра и закята, исламизация банков-ской системы, в Иране – провозглашение “исламского правления”), так и “снизу” – в результате давления религиозно-политических орга-низаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”.
Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего, в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочислен-ных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущест-венно на средства нефтедобывающих государств Аравии.
Современный ислам – вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным подсче-там, общая численность мусульман на земном шаре достигает более 1 млрд. человек (около 90 процентов из них сунниты), из которых бо-лее двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 про-центов населения этой части планеты, почти 30 процентов – в Африке (49 процентов населения континента). По прогнозам специалистов, в ближайшее время число приверженцев ислама возрастёт примерно на 30 процентов. В России ислам исповедует около 10 процентов ве-рующего населения: татары, башкиры, народы Северного Кавказа.



Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусуль-манские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть насе-ления – свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Аф-рики, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Се-негале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангла-деш, Индонезии и некоторых других. В ряде стран последователей ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии – почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гви-нея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупные по абсолютной численности мусульманские общины – в Ин-донезии, Индии, Пакистане и Бангладеш. Значительное число му-сульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на островах Фиджи.
В 28 афро-азиатских государствах ислам признан государст-венной (или официальной) религией. Это Египет, Кувейт, Саудов-ская Аравия, Иран, Ирак, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их официальное название: Исламская Рес-публика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Респуб-лика Мавритания и др.
Во многих странах распространения ислама действуют му-сульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, на-пример Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.
В ряде стран распространены религиозно-политических орга-низации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”, Партия исламского освобождения и др.), функциони-руют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мусульманские университеты), исламские общества, миссио-нерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании).
Продолжает сохраняться система мусульманского судопроиз-водства. Во второй половине 70-х – начале 80-х годов XX века дела-лись попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упразд-ненных на практике. Так, например, введение определенных мусуль-манским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских мо-нархиях.
В этот период также определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, дей-ствующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них – Организация исламской конференции (Муназзамат ал-мутамар ал-ислами) – ОИК, созданная в 1969 г. и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Ор-ганизацию освобождения Палестины. Мусульманские страны пред-ставлены в ней главами государств и правительств. Свою деятель-ность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организа-ция по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна двойственность политиче-ских решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистиче-ские лозунги, принимаются решения, направленные против междуна-родного империализма и сионизма, с другой – получают поддержку реакционные силы в странах распространения.
Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 г. в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные эле-менты играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распро-странение ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.
Таким образом, успех ислама как религии и как социальной системы был обеспечен и объективными и субъективными фактора-ми. В ряду последних одно из ведущих мест занимает личность Му-хаммеда, вдохновенного оратора, проповедника, преданного своему делу вероучителя, умного и гибкого политика, умевшего соединять идеал с реальностями жизни, верность традиции с решительными новшествами, принципиальность с гибкостью, “демократизм” с еди-новластием, мягкость с суровостью и решительностью.

Зеленков М.Ю
Опубликовано на сайте: http://intencia.ru
Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=FIL&op=view&id=31