Смерти бояться не надо, так как жизнь и смерть никогда не соприкасаются. Когда есть жизнь – еще нет смерти, когда есть смерть – уже нет жизни. Мы боимся смерти – того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо, так как душа состоит из атомов, а со смертью наше материальное тело распадается на атомы, распадается и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существует. Смерти бояться не надо, как бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни – в самой жизни; это предельный мировоззренческий “имманентизм”, с полным отсутствием надежды. Камю пишет: В своем удивительном стремлении уйти от судьбы Эпикур убивает восприимчивость и прежде всего душит ее первый крик – чел. надежду. Все несчастья людей проистекают из надежды, которая вырывает их из тишины цитадели и ведет на крепостные стены в ожидании спасения. Эти бессмысленные порывы приводят только к тому, что вновь обнажаются «заботливо перевязанные раны». Вот почему Эпикур не отрицает богов, но отделяет их от людей на такие головокружительные высоты, что у души не остается иного выхода, как вновь замуроваться. «Блаженное и бессмертное существо и само не имеет забот и другому не причиняет их». Еще красноречивее Лукреций: «Неоспоримо, что боги по самой своей природе наслаждаются бессмертием среди глубочайшего покоя, чуждые наших дел, к которым они не имеют ни малейшего отношения». Забудем же богов, навсегда перестанем думать о них, и тогда «ни ваши дневные мысли, ни ваши ночные сновидения не станут тревожить вас». (Камю, «Метафизический бунт»).
Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души [своего рода “квиетизм”: Don't worry, be happy!]. В этом истинное наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в др. телесных удовольствиях, – они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, напр., переедание. Телесные удовольствия ограничены и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включает в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое, и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т. е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.
Эпикурейский мудрец – это человек, который имеет определенные убеждения, соответствующие эпикурейской философии, имеет страсти, свойственные человеку, но умеет побеждать их, верен дружбе, на правящем посту не будет тираном, не раболепствует перед судьей и тираном и т.п. Так как атомы имеют причину движения в себе, то и человек, состоящий из атомов, имеет причину в самом себе. Человек свободен, судьбы нет.
Эпикурейцы исходят из мысли о бытии, которая ищет не столько деятельности, проявляющейся вовне, сколько покоя, который, однако, приобретается только благодаря величайшей культуре духа. В XIX в. «эпикуреизм» в рус. языке – образ жизни барина. Эпикур как раз не был таким, и своей идеей об ограничении потребностей он опровергает это представление.
1.Дж. Реале и Д. Антисери "Западная философия от истоков до наших дней"
2. Брокгауз и Ефрон. |