Учение об uti (пользоваться) и frui (наслаждаться)
Поскольку люди, как правило, подвержены самолюбию и, значит, выбирают ложное благо, то отсюда у августина различие между uti (пользоваться) и frui (извлекать наслаждение).
Мы можем пользоваться внешними благами лишь ради высшей цели – блаженства в Боге, а уж это блаженство можем вкушать ради него самого. Но если мы извлекаем из внешних благ наслаждение ради себя самих, то искажаем подлинную цель любви. Человеческую склонность ко злу августин объясняет первородным грехом, взятым на себя человеком в начале своей истории. Он не в состоянии избавиться от греха сам, а должен полагаться на милость Божию. Возможность добра предопределена для человека Богом.
Августин развивает теорию взаимодействия двух понятий – наслаждения и пользования. "Наслаждаться" по латыни – frui, "пользоваться" – uti, во всех учебниках приводится это противопоставление: uti – frui, пользоваться – наслаждаться. Если человек наслаждается тем, чем надо пользоваться, то это приводит к страданию, если человек пользуется тем, чем надо наслаждаться, это также приводит к страданию, поэтому наслаждаться надо тем, что достойно наслаждения, и пользоваться тем, чем необходимо пользоваться. В этом существует так же свой порядок. И человеческая испорченность, или грех в этом и состоит – в перемене мест наслаждения и пользования: uti и frui. Человек наслаждается тем, чем надо пользоваться, и пользуется тем, чем надо наслаждаться.
Наслаждаться – значит любить нечто ради него самого. Пользоваться – значит любить его ради чего-то другого. Только лишь одно существо достойно наслаждения и любви ради него самого – это Бог, всем остальным, кроме Бога, следует пользоваться. Но поскольку все в мире сотворено Богом, то все в мире надо любить, потому что в мире есть порядок любви. Надо строго понимать этот порядок, любить надо все блага, но не ради них самих. В самих вещах мы должны любить их красоту, их истинность, их благо, т.е. то, что дается этим вещам от Бога, любить вещи ради них самих и есть принцип греховности человека.
Кроме того, указывает Августин, надо любить свое собственное тело и заботиться о своем собственном здоровье, но не придавать этому самодовлеющее значение, т.е. любить свое тело надо не ради собственного тела, а ради Творца, который это тело сотворил и дал нам и заботиться о своем здоровье. Потому что здоровье есть дар, который помогает нам действовать в мире, любить ближних, помогать ближним, не быть эгоистом и отвлекать все силы общества на свою персону. Другое дело, когда человек свою заботу о своем теле, о своем здоровье превращает в первоценность, предается или чревоугодию, или эгоистическому стремлению о собственном здоровье. Тело – храм души, и тело нам нужно для прославления в нем Бога, а не для прославления своего собственного тела.
Из этого принципа наслаждения и пользования вытекает иерархия любви, потому что любить надо то, что стоит ближе к Богу. Душа стоит ближе к Богу, поэтому душу надо любить. Живое тело стоит ближе к Богу, чем неживая материя, поэтому тело надо любить больше, чем неживое, но Бога надо любить больше, как единственное, чем можно наслаждаться, а не пользоваться. |