Условие подлинности философской проблемы, по существу, сводится к неразрешимости этой проблемы. Она неизбежно оказывается настолько многозначительного и основополагающего свойства, что возникает каждый раз заново.
Никакое мыслимое «решение» не в состоянии разделаться с ней окончательно.
Мудрый Мишель Монтень (1533-1592) говаривал: «В начале всяческой философии лежит удивление, ее продолжением становится исследование, а ее концом - незнание». В этом смысле все люди являются философами и теоретиками, ставя, к примеру, вопросы о смысле жизни, о конце своего жизненного пути, о роли человеке в мире. Часто такие вопросы встают с особым драматизмом. Многим людям безразлично, вращается ли Земля вокруг Солнца или Солнце вокруг Земли. Последнее не оказывает на нашу жизнь какого-либо влияния. Но когда человек спрашивает о смысле, царящем во всем, он становится философом.
Две противоположности в жизни человека - смерть (осознание собственной смертности) и любовь (потому что в любви нельзя «спрятаться», т.е. казаться лучше, чем ты есть, и потому что любовь - чувство, присущее только существам смертным) - определяют предрасположенность человека к философствованию. В человеческом существовании можно выделить три основных побуждения к философии:
• «изумление миру». Истина философии состоит здесь в обучении заново видеть мир. Дети и мудрецы способны выйти за пределы сложившихся стереотипов;
• «забота о смерти». Эта пограничная проблема задает вектор размышления о смысле жизни, о месте и роли человека во вселенной, о его обязанностях по отношению к прошлому и будущему;
• «страсть к самопознанию» Человек - существо не менее сложное, чем сама вселенная. Многие философские интуиции родились из рафинированного искусства интроспекции, т.е. из развитой способности к самонаблюдению.
Цицерон в частично дошедшем до нас диалоге «Гортензии» указывал, что против человеческих заблуждений, этих болезней души, есть лекарство. Его дает философия. Она освобождает ум от предрассудков, убеждает в изменчивости счастья и внушает любовь к добродетели. Но философия дает человеку счастье не только в жизни, но и в смерти. Последняя судьба человека неизвестна: жизнь или кончается со смертью тела, или продолжается после нее в бессмертных обителях. Кого философия убедила в первом, тот видит, что там, где нет чувства, нет и зла. Он без страха идет к могиле, как желанному отдыху после трудов и забот. Кто, наоборот, примыкает, по мнению Цицерона, к лучшим из мыслителей и признает бессмертие души, для того станет ясно, что небеса открыты, в особенности для тех, кто оставив заботы о теле, возносится туда на крыльях своей мысли.
В понимании философии как особого жизненного искусства проявился практицизм римской мудрости. Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 66 г. н.э.) в знаменитых «Нравственных письмах к Луцилию» высмеивал тех, кто рабски повторяет чужие мысли. Взрослому и сделавшему успехи стыдно срывать цветочки изречений, опираясь, как на посох, на немногие расхожие мысли, и жить заученным на память. Вывод Сенеки таков: «Изреки что-нибудь от себя». Здесь Сенека говорит о важнейшем человеческом качестве, которое в XX в. назвали «мужеством сознания». Человек становится существом сознающим только тогда, когда пытается продумать и понять что-либо самостоятельно, не опираясь ни на какие авторитеты или инструкции. Если продуманную вами мысль вы впоследствии находите у мыслители прошлого, она все равно ваша, т.к. стала частью вашей личности.
М.Ю.Опёнков |
