Схоластика – это, дословно, школьная философия. В дальнейшем под схоластикой стали понимать определенный способ философствования и богословия, а еще позднее – размышления и философствование на темы, к реальной жизни не имеющие отношения. В современном понимании схоластика – это нечто мертвое, чуждое жизни, реальным человеческим запросам. На самом же деле под схоластикой в IX-XIII вв. понималась конкретная практика преподавания в западных университетах и школах.
К IX веку, ко времени начала расцвета университетского и школьного образования, относится и начало той философии, которую принято называть схоластической. Представление о схоластической философии как о чем-то мертвом и застывшем восходит к эпохе Возрождения – эпохе раскрепощения нравов и всеобщего отхода от Церкви и от Бога; именно тогда термин «схоластика» стал пониматься отрицательно. С этого времени отрицательное представление о схоластике (и в целом о Средневековье как о темных веках) стало главенствующим и дошло до наших дней. Однако схоластическое преподавание было достаточно грамотным, а схоластическое образование – необходимым для христиан того времени, особенно если принять во внимание, что появилось оно еще до отделения католической церкви от православия.
Акцент, который стала в дальнейшем принимать схоластическое образование (значительно большая роль диалектики – одного из 7 свободных искусств), придали новое значение и смысл схоластическому школьному образованию. Диалектика стала главенствующей среди семи свободных искусств, все остальные науки, в том числе и изучение Св. Писания, стали считаться возможными только при изучении диалектики, которая теперь понималась не только как логика, но гораздо шире – как теория познания и философия.
Философское мышление стало все более распространяться на область богословия; этот синтез и получил название схоластической философии. Схоластическая философия – это философия определенного временного промежутка (XI–XIV вв.), основанная на христианском Откровении, на вере в истинность того, что изложено в Св. Писании, и в то, что эту истину можно и нужно понимать при помощи философии. Иными словами, схоластическая философия – это философия, основанная на том положении, что при нашем познании Божественных истин определенная роль принадлежит и вере, и разуму. Такая философия есть по существу теология.
2. Анализ
Можно по-разному относиться к этой философии и даже смеяться над вопросами, которые схоластики задавали друг другу в XI-XIV вв. (напр., сколько ангелов поместится на конце иглы?), но одно чрезвычайно важное достижение схоластической философии и вообще схоластического образования необходимо отметить. Как говорили средневековые философы-схоласты, кто хорошо разделяет, тот хорошо мыслит. Умение разделять, раскладывать все по полочкам было одним из основных методов философов средневековой Европы. Если взять любую «Сумму» (а в XII-XIV веках под влиянием «Источника знаний» преп. Иоанна Дамаскина стали писать разного рода «Суммы», из которых наиболее известны «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фомы Аквинского), то можно увидеть, насколько тщательно и подробно схоласты подходят к анализу каждого вопроса. Например, «Сумма теологии» Фомы Аквинского занимает огромное количество страниц, и автор исследует все возможные ответы на каждый из вопросов. Философ действительно стремится как можно точнее разделять, чтобы не было смешения понятий, чтобы ничто не было забыто. Человек действительно учился рассуждать, и священник, прошедший схоластическую школу, обладал тонким умением мыслить. Поэтому, читая произведения философов-схоластов, мы должны извлекать из них пользу, учиться скрупулезному и тонкому анализу, который, несомненно, представляет собой достижение схоластов, как и их умение определить все, что можно определить, и вычленить все, что определить невозможно.
3. Проблема философской свободы
Учили, в первую очередь, христианскому вероучению в широком смысле и СП. Как тут могли себя проявить философы? В содержательном отношении никак, потому что СП содержало в себе всю истину, так что искать тут нечего; а в способе преподавания могли проявить себя через логику. Логика – умение придавать своей умственной жизни строгую определенность: определять понятия, строить суждения, в соответствии с христианским вероучением, осуществлять умозаключения, да и само начальное образование требовало овладения логикой, так. что словесность + логика = начальное образование.
К тому же, со временем всё более проявлялась мистика. Мистика – это индивидуальная религиозность, которая, будучи индивидуальной, находилась вне церковного контроля. Эта струя всегда была в Западной Европе более менее сильна. Мистическое начало в богословской сфере проникло в Западную Европу в IX веке. Так что философская мысль на Западе в эту эпоху имела два источника: логика-схоластика и мистика. И то, и другое в авторитете не нуждается, потому что кто овладел логикой, тот не нуждается в диктате авторитета – он сам строит свои мысли и имеет своё мнение. Мистические переживания тоже в авторитете не нуждаются: если они есть, то они есть, и принудить к их получению или запретить их получать невозможно.
Специфика средневековой схоластики
Если говорить о чисто философской деятельности, то с наступлением христианской фазы развития европейской умственной жизни крупные чисто философские величины исчезли. Основная причина этого в том, что христианство исключает самостоятельный поиск философской истины, ведь, христианство нашло эту истину, к которой стремились философы. Поэтому философская деятельность в Средние века выражалась в обычной обработке некоторых богословских проблем, и вся энергия уходила именно на это.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как “служанку теологии”.
Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить “истины веры”. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение – дистинкции – понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед.
Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.
Отказ от апофатизма (по Яннарасу)
Эпоха схоластики – весьма своеобразный этап в развитии специфических отличий Западной Церкви. В это время с поразительной быстротой было освоено наследие блж. Августина. Менее чем за 2 столетия (XII-XIII вв.) схоласты довершили радикальный переворот в области критериев и предпосылок церковного богословия с тем, чтобы стереть с них самый след эллинизма. Они отказались от апофатизма теологических определений и от примата жизни и её ипостасного проявления в личности, взятой в своей экзистенциальной инаковости и свободе. Они обратились к древнегреческой онтологии, предполагающей
1) первенство понятия сущности,
2) сущностную и логическую заданность бытия, его "абсолютное предопределение",
и усвоили эту онтологию, отвергнутую греческими отцами Церкви, отбрасывая в то же время античную гносеологию, признанную отцами.
Следуя августиновской концепции, схоласты пытались исчерпать процесс познания возможностями индивидуального разума и определяли истину как “совпадение понятия с его предметом”. Следовательно, познание оказывается истинным в силу одного факта такого совпадения, а истина становится интеллектуальным достижением.
Богословская ревизия, осуществленная схоластами, их нововведения и схематизированные построения ориентированы на всё то же радикальное преобразование веры, что уже свершилось на уровне живого опыта: на переход от церковности к дурной, душевно-экзистенциальной религиозности. Искусство той эпохи ещё более красноречиво, чем теоретические формулировки, свидетельствует о совершившейся в Западной Церкви мутации, превратившей её в застывшую религию. Когда в начале XII в. в культовой архитектуре возник готический стиль, он выразил (несомненно, в гениальной форме) те изменения, что уже осуществились в сфере культа. Позднее, начиная с XIII в., церковная иконография окончательно уступила место религиозной живописи, способствуя тем самым развитию индивидуального эмоционального восприятия и вообще расцвету индивидуализма, и в этом факте отразился переворот, который произошел в путях постижения жизни и мира. |
