Поппер выдвинул положение о «теории науки как прожектора» в противоположность «теории черпающего сознания». «Что высветит прожектор – зависит от его расположения, от того, куда мы его направляем его яркости, цвета и т. д., хотя то, что мы увидим, в значительной степени зависит и от вещей, которые он освещает. Аналогично, научное описание существенно зависит от нашей точки зрения, наших интересов, связанных, как правило, с теорией или гипотезой, которые мы хотим проверить, но оно также зависит и от описываемых фактов. Теорию или гипотезу можно представить как кристаллизацию определенной точки зрения». По Попперу, все научные законы всегда имеют гипотетический характер.
Как и неопозитивисты, Поппер – скептик, так как выводит за скобки все не верифицируемые, нефальсифицируемые и бессмысленные, по классификации Витгенштейна, философские рассуждения. Для этих направлений они оказываются попросту ненужными. Но наиболее интересны не методологи науки, говорящие о ненужности философии, а философы, которые приходят к этому убеждению, исходя из философских аргументов, как Хайдеггер.
Если для экзистенциалистов жизнь абсурдна, то для Поппера действительно «история [сама по себе] не имеет смысла», хотя «мы можем придать ей смысл... Именно мы привносим цель и смысл в природу и историю».
(Постпозитивизм)
Прогресс научного знания, возрастание роли математики и логики в структуре познавательной деятельности, а также осознание узости методологии верификационизма и в целом эмпирической методологии привели к появлению влиятельной постпозитивисткой традиции в философии, представленной такими философами и методологами науки, как К.Поппер (1902–1994), Т.Кун (1922-1996), П.Фейерабенд (1924-1994) и др. Постпозитивизм значительно расширил исследовательское поле, анализируя науку в контексте истории, «реабилитировал» метафизические утверждения, что имело принципиально важные последствия не только для философии и методологии науки, но и для всего социально-гуманитарного знания.
Истоки постпозитивизма восходят к работам Карла Поппера, «убившего», по его словам, неопозитивизм. Методом критики принципа верификации стал принцип фальсификации (от лат. falsus – ложный, facere – делать). Принцип фальсификации с самого начала противопоставлялся его автором принципу верификации и означает метод установления неистинности (ложности) того или иного утверждения, претендующего на научность, посредством его эмпирической проверки. В самом простом случае наличие опровергающих контрпримеров, относящихся к проверяемой гипотезе, свидетельствует о ложности гипотезы. Но подобная фальсификация не всегда возможна. Наука более сложная и многоуровневая система, и фальсификация как методологическая процедура призвана показать неоднозначность связи между опытными данными и различными теоретическими инструкциями.
Истинность научной теории не всегда можно доказать, следовательно, ее необходимо проверить на возможность опровержения (фальсификации). Согласно Попперу, наука движется не от одних истинных теорий к другим, более истинным, а от одних правдоподобных идей к другим. Научных теорий в строгом смысле слова нет, имеются более или менее правдоподобные гипотезы, которые лишь условно можно считать научными теориями. Движение познания предствляет собой переход от проблемы к проблеме. Свою позицию сам Поппер квалифицировал как «критический рационализм». Анализируя логику и развитие научного знания, К.Поппер за отправную точку отсчета брал не данные опыта, или совокупность наблюдений, а теоретическую идею, гипотезу. В работе «Нищета историцизма» К.Поппер доказывал, что ни на одном этапе научного развития ученый не начинает исследования, не располагая чем-то, что по сути своей является теорией, что направляет наблюдения и помогает выбирать из бесчисленных объектов наблюдения то, что может представлять интерес.
Все эти положения в методологической системе К.Поппера связаны с критикой индуктивистской модели научного метода, согласно которой наука начинает с «чистых» наблюдений, фактов, а затем постепенно, на основе метода индукции, строит обобщения.
Пытаясь найти прочный фундамент для построения концепции развивающегося научного знания, американский философ и методолог науки Томас Кун в работе «Структура научных революций» разделил науку на нормальную и революционную и ввел термин «парадигма». Парадигмы представляют собой совокупность идей, методов и образцов решений проблем, принимаемых научным сообществом на определенном этапе его развития. Ядром парадигмы выступает группа фундаментальных законов, которыми обосновываются онтологические интерпретации. Период господства одной парадигмы Кун называл периодом нормальной науки, который сменяется революцией и поиском новой парадигмы. Революции – следствие накопления кризиса, аномалий, встречи с фактами, не укладывающимися в рамки прежней парадигмы. Между парадигмами нет логического перехода. Просто ученые оставляют старую парадигму, поскольку она не справляется с аномалиями, и осваивают новую. Развитие научного знания предстает как движение от парадигмы к парадигме. Подобная трактовка научного знания не только делает проблематичным возможность достижения истинного знания, но и ставит под сомнение возможность взаимопонимания между учеными, которые придерживаются различных парадигм.
Еще дальше, чем К.Поппер и Т.Кун, в критике традиционной трактовки научной теории и научного метода пошел другой американский методолог науки – Пол Фейерабенд, который отверг идею о наличии всеобщих правил научного метода, заменив ее утверждением, что «в науке годится все, что подходит». В основе такого утверждения лежит тезис о несоизмеримости теорий. По мнению Фейерабенда, любой научный метод, любая норма науки будет со временем заменена другой. Отсюда призыв к «умножению методов», поскольку может оказаться успешным любой из них. Не случайно подобная концепция получила название методологического анархизма: она фактически снимает вопросы об истине и развитии научного знания.
|
