Исходный пункт стоической гносеологии – материя. Восприятие изменяет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже отпечатывается в ней, как в воске (Зенон). Возникающее при этом "впечатление" связывается с другими. Т. обр., понятия могут складываться ест. образом в качестве обобщения различных восприятий – стоики называют это пролепсис (предвосхищение). Представления переходят в понятия также благодаря деятельности мышления. Им, как и восприятиям, нужно одобрение мышления. Лишь так возможно понимание. Понимание объекта предполагает, т. обр., его точное запечатление в душе, подтверждаемое деятельностью здравого рассудка: "Знание есть неколебимое и неотменимое никаким доводом разума понимание (каталепсис)".
Стоики признавали, что бывают ошибочные восприятия: галлюцинации, сон, невменяемость, опьянение. Однако верили, что мир познаваем, и возможно истинное познание. Критерием истинного познания явл. схватывающее (каталептическое) представление, т. к. оно удовлетворяют разного рода критериям. Прежде чем сказать, истинно это представление или нет, человек должен ответить на множество вопросов: бодрствовал он или спал, был трезв или пьян, находится предмет близко или далеко, был ли туман и т. д.
Стоики признавали 4 категории: 1) субстрат (сущее), 2) качество, 3) состояние (напр., «находиться»), 4) относительное состояние («находиться направо от ч,-л.»).
Любопытная вещь: эллинистическая философия оказалась сенсуалистической. Сократ, Платон, Аристотель утверждали, что истинная философия – рациональная, истинным источником познания является разум, а тут вдруг сенсуализм – наши познания происходят через органы внешних чувств. Но дело в том, что любая практически направленная философия всегда будет в оппозиции к рационализму. Рационализм – гносеология собственно философская, при такой гносеологии философия стремится достичь абсолютного знания, а при практической направленности философии об абсолютном знании речь уже не заходит – человека волнует не абсолютное знание (это кажется химерой), а ему нужны правила жизни. Поскольку стоики говорили, что мудрецу нужно добиваться апатии, то есть изгнать аффекты из души, то при такой ориентации разговор об абсолютном знании, которое доступно человеку через разум – пустые вещи. Почему? – Потому что это слишком проблематично и недоказуемо, а практические правила жизни – это нечто реальное, чего можно достичь. По стилю с такой ориентацией совпадает и приближенная к практике их гносеология.
3.
На вопрос об источнике познания или о критерии стоики отвечали, что научным принципом как истинного, так и благого является схватывающее представление, ибо истинное и благое положены как содержание, как существующее. Здесь положено, таким образом, некое единство постигающего мышления и бытия, в кот. ни одно из них не существует без другого; положено не чув. представление, как таковое, а представление, ушедшее обратно в мысль, ставшее присущим сознанию. Этот критерий еще называли правильным разумом. Одно лишь представление, взятое само по себе, есть воображение, для обозначения которого Хрисипп употреблял выражение “изменение” . Но чтобы представление было истинным, нужно, чтобы оно было постигнуто. Оно начинается ощущением, посредством которого именно и вносится в нас тип некоего другого; вторым, следующим за ощущением, моментом явл. превращение этого ощущения в свое, а это совершается лишь посредством мышления. – Зенон наглядно пояснял моменты этого превращения посредством сравнения с движением руки: когда он показывал ладонь, он говорил: это есть созерцание; когда он несколько сгибал пальцы, он говорил: это есть согласие души, благодаря которому представление объявляется моим; когда он совершенно сжимал руку в кулак, он говорил, что это есть постижение. когда он к этому присоединял еще и левую руку и сжимал ею крепко правый кулак, он говорил, что это – наука, к которой никто не призван, кроме мудреца. Это повторное сжимание, то, что я, охваченное мною, сжимаю еще и второй рукой, означает подтверждение, что я сознаю тожество мышления с содержанием.
|
