6. Майя
Мир – иллюзия, потому что существует высшая реальность – Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия «майи», конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.
7. Дхарма
Мир – зло, но человек путем добра может освободиться от него. «Послe категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория дхармы». Неру пишет, что «...дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это... внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это – этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека». «Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней». Дхарма – долг и имеет то же значение для индийской культуры, как права личности для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым, а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг – средство для достижения высшего совершенства».
8. Атман
В «Махабхарате» находим разъяснение очень важного в индийской философии понятия «Атман». «Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством; но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит». «Огонь, пребывающий в полене, не увидать и расщепив полено; так и Атмана, пребывающего в теле, можно увидеть только силой йоги. И как огонь с помощью трения появляется в полене, так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле».
О необходимости бесстрастия в «Махабхарате» говорится: «Как в спокойной воде глаз видит [отраженный] облик, так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства. Но когда [вода] зыблется, в ней [отраженья] облика нельзя увидеть. Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье».
Вот еще несколько мудрых мыслей из «Мокшадхармы»: «В какое бы положение ни попал человек, пусть будет им доволен, полностью [все] претерпевая». «Не ликуй в годину радости, не скорби в годину скорби!». «Гнев, радость, уныние порождают друг друга». «Самость [сваб-хава] ведет к погибели» – здесь все различие между индийским и западным отношением к личности.
2. Древний Китай
2 основные особенности китайского национального характера – обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей.
Если индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение – начало человека, смерть – его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается». Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо». Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – учение о 2 противоположных началах – «ян» и «инь», господствующих в нашем мире. Индийской философии присущ монизм, китайской – дуализм.
Если душа человека – часть Единого, то это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы. Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» – риторически спрашивал Конфуций.
Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.
Китай выдвинул 2 крайне противоположных решения проблемы жизни. С одной стороны, Лао-цзы возвестил миру о тайне Высшего Бытия и призвал к мистическому созерцанию дао. А с другой – Конфуций объявил высшей ценностью земное существование и увидел спасение в устойчивом общественном режиме.
1. Небо
Социально-практическая направленность китайской мысли подтверждается мифологическим материалом. У древних китайцев не было пантеона! богов, и они ограничились представлением о Небе как создателе всего существующего. Небо в китайской древности понималось как сознательное существо, управляющее миром, волю которого нарушать нельзя.
В комментариях к древнейшему памятнику китайской культуры «Книге Перемен» говорится, что Небо называют отцом, а землю – матерью, что соответствует языческой терминологии, известной во многих культуpax. Понятие Неба выполняло минимальные функции объяснения происхождения мира, и это удовлетворяло китайцев. Погружаться глубже в метафизику они не захотели.
Китайский взгляд на соотношение жизни и смерти прекрасно выразил Конфуций, отвечая на вопрос о смерти: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?» А на вопрос: «Как служить духам и душам умерших?» Конфуций ответил: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?».
Китайцы старались не задумываться о потусторонних вещах и ограничились 2-мя принципами: «бояться воли Неба» и «почитать духов и умерших, но держаться от них подальше». В Китае не было своего пантеона богов, во взаимоотношениях которых можно запутаться.
Особенности национального характера определили стержневую линию развития китайской философии. Это были прежде всего социальная философия и этика.
2. Стихии (натурфилософия)
Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о 5 стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай». 5 стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое».
Важной чертой китайской философии была ее диалектичность. Действительно, если мы ориентированы на эту жизнь, в которой «все течет и все изменяется», переходя из одного состояния в свою противоположность, и не рассматриваем само бытие как нечто единое, то это неизбежно приводит к диалектике как способу изучения действительности.
|
