|
Признавая проницаемость для Духа всех сфер бытия, Федотов устанавливает иерархию боговдохновленности человеческого творчества от высшей формы святости (непосредственного стяжания Св. Духа), фактически выходящей за сферу культуры, до церк., полуцерк. и низших секуляризованных и полуязыческих ступеней, что оставляет практически бесконечную возможность христ. истолкования многообразия культурных эпох и форм.
При этом критериями оценки всех ступеней культурного творчества Федотов признает "критерий креста" (самораспятие, аскетика) и "критерий церкви" (соборный экклезиальный опыт), причем первый имеет более универсальное значение, чем второй (О Св. Духе в природе и культуре, 1932).
Обладая единым духовным религ. центром, культура, по Федотову, представляет собой полифонию относительно автономных сфер, каждая из которых не противопоставлена, но и не может быть замещена др. (напр., мораль эстетикой) (В защиту этики, 1939).
Федотов также настаивает на том, что христианское триединство духа, души и тела не может быть нарушено в пользу к.-либо элемента. Отсюда проистекает крит. оценка им теологии К. Барта, выступившего с концепцией абсолютной внеположности Бога по отношению к человеку, противоположности евангельской веры и антропоморфной религии со всем ее психол. комплексом.
Для Федотова же "религию нельзя себе представить вне отношения человека к Богу" (Ессе Homo // Новый Град, с. 339), а также элиминировать из нее душевно-психол. субъективный (т.е. собственно человеческий) аспект.
В то же время определенное единство (не касающееся конфессиональных различий) можно проследить в концепциях Федотова и др. представителя "диалект, теологии" П. Тиллиха, пытавшегося отойти от крайностей бартианства и включить в протестантскую теологию проблематику культ.- соц. плана.
В целом тенденции в духовной европ. культуре первой пол. XX столетия Федотов рассматривал как кризисные с откровенным дегуманистическим акцентом. Он связывал их с постепенным нарастанием секуля-ризационных процессов, забвением христ. сенов европ. культуры, углубляющейся дезинтеграцией об-ва в процессе высвобождения творческих сил в постреннесансную эпоху, требовавшей искусственного сдерживания, что нашло свое выражение в установлении тоталитарных режимов.
Тема ист. судьбы России - одна из ведущих в творчестве Ф. Еще в раннем эссе "Лицо России" (1918), к-рое во многом можно считать программным, он ставил проблему изучения России, ее истории, духовной культуры, особенно актуальную в пестрев, эпоху, проникнутую пафосом отрицания старой России.
Революционная катастрофа, разрыв культурных традиций послужили для историка мощным стимулом к переосмыслению культ.- ист. опыта России, попыткам обрисовать образ пореволюционной культуры и духовный тип человека новой эпохи. Россия трактовалась Федотовым как историософско-богосл. проблема.
Исходя из вселенских потенций христианства, Федотов настаивал на том, что каждая христианская нация в то же время имеет свою миссию в рамках христ. мира, обладает уникальностью своего культ.- ист. опыта. Подобно тому, как расходятся личные пути святости, различны религ. пути нац. культур.
|
