1. Жить согласно разумной природе
2. Психология
3. Человек и общество
4. Этика стоиков
5. Господство судьбы
6. Природа
7. Теодицея
8. Свобода
9. Государство
10. Религиозные вопросы
Жить согласно разумной природе
Одновременно стоицизм обрабатывает в духе натурализма гносеологические основы кинической этики, связав ее с этическими учениями Полемона. Тем самым материализм стоиков сблизился с пантеизмом.
Согласно этому учению, жизненное призвание и счастье человека заключаются в том, чтобы жить согласно разумной природе (это созвучно тезису Гераклита). Отсюда и главные этические представления стоиков, которые признавали в качестве единственного блага человеческие добродетели, трактуемые как следование принципу «жить в согласии с разумной природой». Единственным злом они считали человеческие пороки – неразумность, несправедливость, распущенность, трусость. Все остальное, что может содействовать как добродетели, так и пороку, считалось безразличным (адиафора). В его составе могут быть вещи “предпочтительные” (например, здоровье, богатство) и “непредпочтительные” (болезнь, бедность). Этический идеал стоиков – достижение добродетели и бесстрастия (апатия), покоя (атараксия), независимости от внешних обстоятельств (автаркия). Кто способен достичь всего этого в высшей мере, тот настоящий мудрец. Он действует в согласии с природным законом, добровольно и безропотно следует судьбе, которая его «ведет, а не тащит». Все его поступки правильны, так как исходят из добродетельного склада души, которая не велит ему поступать иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, что часто неподвластно человеку, а подчинение своих действий разумному логосу, нравственное отношение человека к миру и к другим людям, что зависит уже от самого человека.
Психология
В психологии стоики не отставали от киников и киренаиков – они тоже обратили внимание именно на душу человека: что в душе у человека должно быть, чтобы признать её нормальной, и чего там не должно быть. Стоики разработали понятие об аффекте. Аффект – это перевозбуждение в душе. Совсем не иметь чувств человек не может – чувства есть и должны быть, но они не должны превышать норму, не должны переходить границу, за которой это нормальное чувство приобретает форму болезненной перевозбужденности. Это может быть истеричность или любая другая неуравновешенность. Уравновешенный человек – здоровый, нормальный, а у неуравновешенного человека душа взбаламучена. Возбужденность (аффектация) – это самое плохое состояние, от него все невзгоды, в т. ч. и внешние. Аффекты и надо изгонять, – те чувствования, которые перешли границу нормы. Отсутствие аффектов в душе называлось avpaqia (апатия). В рус. языке апатия – дряблость, безволие, инерция, тупость, – у стоиков имеется в виду отсутствие аффектов.
Аффект по своей природе зиждется на представлении, которому придается ложная значимость. Действуя, он становится “пафосом”, страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность. Стоики различают 4 вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх.
Аффекты следует избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос): влечение становится аффектом, лишь когда разум одобряет ценность его объекта. «Аффект возникает, когда разум ставит влечению ложную ... цель и сетует, если она не достигается» (М. хоссен-фельдер).
Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект, который рассматривается как чрезмерное влечение. Стоический идеал – апатия, свобода от таких аффектов. Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Понимающему свойственно знание о том, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни.
… Причем, не просто душу, а то, что в этой душе является ведущим началом, то, что стоики называли “гегемоникон”, владычественное (это слово впоследствии перейдет и в терминологию Отцов Церкви). Владычественное, ведущее – это разум, это то, что мыслит, ибо центр души в мысли.
Человек и общество
Так как человек – не только отдельное, изолированное существо, но также существо общественное и вместе с тем часть мира, то естественное стремление к самосохранению, изначально движущее его поведение, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей отдельного существа по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и в случае необходимости не колеблется принести ему в жертву даже свою жизнь: он знает и понимает, что в этом случае именно этого требует стремление к самосохранению. Расширяя эту точку зрения за пределы родного полиса, стоики приходили к космополитизму. «Человек, – утверждали они, – гражданин мира». Этот космополитизм был воззрением, характерным для гражданина эпохи образования мировой империи, поглотившей Грецию с маленькими полисами. Именно в этом качестве стоицизм перешел в римскую философию.
|
