Этика (по Атласу)
1.
Человек, согласно мировоззрению стоиков, – часть космического целого. Но в мире всем правит невидимый Закон. Значит, жизнь человека тоже подчинена закону целого – судьбе (року). Каким же образом в мире, где правит судьба, должен вести себя человек? – У человека есть разум, который родствен мироправящему Логосу, и поэтому человек может этот логос познавать. Однако воздействовать на него он не может, поэтому свободным человек может быть только в том смысле, что подчиняет себя Судьбе. [молитвы пока нет] Каузально и телеологически предустановленный ход мировых событий – главная идея стоической этики. Поскольку внешние блага всегда недоступны, внутренняя позиция – единственное, что во власти человека. «Кто согласен, того судьба ведет, кто не согласен – того она тащит» (сенека). Внешняя свобода человека, стало быть, состоит лишь в сотрудничестве с судьбой [разве это синергия?].
Как и у эпикурейцев, этика занимает в стоической философии ведущее место. Но понимается она как учение о правилах жизни «согласно природе», близко к киникам. Отличие от киников в том, что стоицизм не разделяет их презрительного отношения к культуре. Стоическое подъятие кинической «простоты» в область мысли состояло в том, что не непосредственная «естественность» составляет содержание и форму истинного бытия сознания, а постижение мыслью разумности природы, так что в простоте мысли все истинно и благо.
Мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатия) и любить свой "рок". Судьба и так ведет любого человека: отличие мудреца от глупца в том, что судьба умного ведет, а глупого – тащит. Свобода – это познанная и осознанная необходимость (Этот стоический взгляд на мир повторится впоследствии в философии Спинозы и философии марксизма.). Добродетель состоит в подчинении вселенскому закону, управляющему миром: жить надо ради и во имя целого. Поэтому идеал стоиков – человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Истинное счастье – в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Мудрец должен полностью избавиться от страстей, посредством искоренения аффектов он должен придти в состояние апатии (бесстрастия). Последовательный стоик свободен от привязанностей, как йог или буддистский монах. У него нет семьи, нет желания славы, нет жажды наслаждений. Удовольствие в его глазах – глупость. Он суров, трезв, ничему не удивляется, ничего не страшится. Он равнодушен к любым превратностям жизни. «Ваше счастье – не нуждаться в счастье», – обращается он к людям.
Но каким же образом человек сможет укротить свои страсти и вожделения? Стоик считает, что такой способностью его наделяет разум, ибо разум желает только добра [нечто от Сократа], а сила разума беспредельна. В этом смысле нрав. дилемма для стоиков удивительно проста: им непонятна драма воли, которая в своих метаниях парализует разум. Для них бессмыслицей звучали бы слова ап. Павла: «… не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15).
Для достижения апатии нужно жить в соответствии с разумом, природой. Благо стоики сводили к 4 добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости (=Платон). Противоположности им составляют зло. Все остальное – жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и, следовательно, относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека – душевное состояние, а оно не зависит от происходящего с телом. Так самоубийство оправданно при невозможности жить и действовать разумно и морально [фактически стало правилом].
Все вещи стоики делят на благо, зло и безразличное (адиафора). Благими считаются добродетели, к злу относится противоположное им. Безразличны все остальные вещи, поскольку они ничего не значат для достижения счастья. Они либо совершенно безразличны, как, напр., количество волос на голове, либо "предпочтительны" или "непредпочтительны". Предпочитать следует те вещи, которые сообразны с природой. – А поскольку нам приходится выбирать из безразличного, надо предпочитать то, что наиболее естественно, напр., здоровье – болезни. Такие же различия стоики проводят и между поступками: есть поступки дурные (совершенные из ложного понимания) и благие (совершенные из правильного понимания). Поступки средние между теми и другими называются "подобающими", если в них реализуется естественная предрасположенность. Они не порождаются пониманием, но в них осуществляется естественное благо.
|
