Первый Вселенский собор состоялся в г. Никее7 в 325 г., на нем председательствовал император Константин, который сам был еще язычником. Второй собор состоялся в г. Константинополе в 381 г. На нем и был принят окончательный вариант символа веры. Следующими соборами были Эфесский в 431 г. и Халкидонский в 451 г. (послед-
1 Подробное по тринитарной проблеме можно прочитать в кн.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2 т. — М.: Искусство, 1992. - Кн. 1. - С. 54-61, 81-92, 175.
2 Оба представляют так называемую каинадокийскую группу (Капгюдокия — область на северо-востоке Малой Азии), в нее также входил Григорий Нисский, младший брат Василия. Историческая заслуга каппадокийцев, среди прочего, в формулировании Никео-Константипопольского символа веры.
?> Писатель, много сделавший для установления норм христианской морали.
4 Учитель Августина. Но главная его заслуга в установлении принципа отделения церкви от государства.
5 В совершенстве зная латинский, греческий и еврейский, перевел Библию на латинский язык, перевод назван «Вульгата», получил всеобщее употребление па Западе.
6 Встречается упоминание даже о жен шипе — Терезе А нильской.
7 Сейчас турецкий город Изпик.
ний католическая церковь в список Вселенских соборов не вносит). На этих соборах рассматривалась не менее значимая для христиан проблема — христологическая. Была установлена формула о «двух началах в одном лице Иисуса», таким образом признавалось, что Иисус и истинный Бог и истинный человек.
Схоластику называют следующим за патристикой этапом развития христианской мысли. Однако необходимо иметь в виду, что хотя схоластика была, безусловно, заметным и ярким явлением позднего Средневековья, но ею не исчерпывалась теологическая мысль этого периода, схоластика не была единственной ветвью христианской теологии, она сосуществовала с мистическим направлением.
Во все Средние века существовала христианская мистика. Это и учение Дионисия Ареопагита об апофатическом богословии [см. «Мистическое богословие»], мистическая направленность отличала известную школу при Сен-Викторском аббатстве, в XIV в. знаменитым мистиком был Майстер Экхарт. Кроме того, рациональный и мистический пути Богопознания могли скрещиваться, совмещаться в учении даже одного автора, что мы и встречаем у Бонавентуры в «Путеводителе души к Богу». Таким образом, мистическое Богопознание и мистическая практика верующего христианина были широко распространены в позднее Средневековье.
Отметим еще одну деталь, делающую неоднозначным решение вопросов о том, была ли схоластика отдельным этапом и с какого времени начать отсчет ее исторического существования. Схоластический способ мышления, основой которого служит логика, делающая мышление не искусством, а дисциплиной, в определенной мере присущ и ранним христианским авторам, когда они опирались в своих построениях не на индивидуальный опыт, в том числе опыт самопознания, не на мистические видения озарения, а стремились строить дискурсивные, обоснованные рассуждения. Поэтому образцы схоластических построений можно найти не только у Боэция, которого называют «отцом схоластики», но даже у Тертуллиана, которому традиция приписывает безоговорочное отрицание философии и диалектики (как тогда называли логику). Впрочем, если так широко понимать схоластический способ мышления, то окажется, что он «не канул в историю», а остался в философии, поскольку рациональная философия совершается в дискурсивном систематическом обосновывающем мышлении.
|
