Интенция | Все о философии
Регистрация или вход Регистрация или вход Главная | Профиль | Рекомендовать | Обратная связь | В избранное | Сделать домашней
Меню
Основы
Онтология
Гносеология
Экзистенциология
Логика
Этика

История философии
Досократики
Классический период античной философии
Эллинистическая философия
Cредневековая философия
Философия эпохи возрождения
Философия Нового времени
Философия Просвещения
Классическая философия
Постклассическая философия

Философия общества
Проблемы устройства общества
Философская антропология

Философия религии
Буддизм
Ислам
Христианство

Опрос
Нужно ли преподавать в ВУЗах дисциплину "Философия"?

Да
Нет
Не определился (-ась)


Результаты
Другие опросы

Всего голосов: 1418
Комментарии: 0

Популярные

Поиск

[ Главная | Лучшие | Популярные | Список | Добавить ]

Основные компоненты религии

1. Сакральное и профанное


В развитом виде историческая религия включает в себя, в качестве основных компонентов, соответствующие виды сознания, деятельности, отношений, учреждений. Религиозному сознанию – мировоззрению, ядром которого является вера в священное (сакральное), принадлежит определяющее положение в религии.

Религиозное сознание ценностно и эмоционально насыщено, чувственно наглядно, символично, диалогично. В религиозной деятельности различаются культовая и внекультовая (теоретическая, пропагандистская, политико-организационная и т. д.) составляющие.

Важнейшее дело религиозной жизни – культ – проходящее в форме ритуала взаимодействие со священной реальностью, в котором актуализируются ее символы и события (миф). Религиозные отношения включают в себя отношения к явлениям сакрального мира, а также профанного, поскольку они соприкасаются с сакральным (например, в повседневном обращении к нормам религиозной морали).

Религиозные учреждения в своей совокупности образуют церковь (в широком смысле слова), основной организационной единицей которой является религиозная община. Типичным для церкви является строго иерархическое устройство, специализация, разделение верующих на клир и мирян.

2. Интегрирующая роль религии

Религия, предлагая индивиду и обществу мировоззрение с ценностными ориентациями, претендующими на абсолютный характер, а также соответствующий образ жизни, способна выполнять интегрирующую роль в культуре. Истоки многих специализированных сфер культуры – искусства, права, философии и т. д. – лежат в едином мифорелигиозном комплексе. В некоторые эпохи, как, например, в христианском Средневековье, религия определяет весь строй культуры.

3. Функции религии


Основные способы действия (функции) религии, как вытекает из приведенных выше ее характеристик, следующие.

1. Религия дает ценностные мировоззренческие ориентиры, связывающие частное бытие с Абсолютным началом и компенсирующие недостатки существования.

2. Она освящает определенные установления, порядки, критерии, утверждая их безусловную легитимность (законность).

3. Регулирует формы поведения и общения, организует социальное время и пространство, соотнося их с явлениями священной реальности.

4. Религия интегрирует достижения различных областей деятельности, способствует сохранению и, в определенной степени, развитию культуры. Религиозный способ утверждения жизненных устоев и культурного строительства имеет свои границы, обусловленные тем, что приверженцы тех или иных вероучений склонны придавать исключительную, сакральную ценность именно их канонам; не отвечающие им установления обесцениваются, де-легитимизируются.
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 17378 Комментарии
0
Распечатать

Мусульманские обряды и праздники

Обряды и праздники составляют неотделимую часть и один из главных атрибутов ислама, без которых нельзя себе представить эту религию. Они соблюдаются по особому нскому календарю. Нечетные месяцы мусульманского ка-лендаря состоят из 30 дней, четные – из 29. 12 таких месяцев образуют лунный год (354 дня), каждый третий год — високосный (355 дней). Поскольку мусульманский лунный год на 11 дней короче сол-нечного, все мусульманские праздничные даты каждый год смещают-ся. Названия месяцев мусульманского лунного года следующие: му-харрам, сафар, раби аль-аввал, рабн ас-сани, двумад аль-авваль, джумад аль-ахира, раджаб, шибан, рамадан, шавваль, зуль-када, зуль-хаджа.
Окончанию мусульманского поста посвящен канонический праздник ислама Ид аль-фитр (праздник разговения), известный так-же под тюркским названием «Ураза-байрам». Праздник проводится в первый день следующего за рамаданом 10-го месяца – шавваля. В шариате указывается только один официальный день этого праздника – день подаяния особой милостыни, так называемый садака-фитра.
С обрядом паломничества связан праздник Ид аль-адха (ве-ликий праздник жертвоприношения), известный среди мусульман нашей страны под тюркским названием «Курбан-байрам». Этот праздник отмечается в виде жертвоприношения в 10-й день 12-го ме-сяца мусульманского календаря зуль-хиджжа, в период совершения паломничества в Мекку. Хаджж нельзя представить без жертвопри-ношения. Обряд этот еще до возникновения ислама выполняли араб-ские племена, ислам же сохранил его и придал ему свою окраску. По-скольку не все мусульмане в состоянии совершить хаджж, каноны ис-лама предписывают исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, но и всюду, где они могут оказаться.
Как видим, основные праздники ислама – Курбан-байрам и Ураза-байрам – являются неотделимой частью мусульманских кано-нических обрядов паломничества и поста и отдельно от них не суще-ствуют.
Что же касается праздников Мавлюд (день рождения Му-хаммеда) и Мирадж (вознесение Мухаммеда на небо), то таковыми их можно считать условно, тем более что в первоначальном исламе их вовсе не существовало. Мавлюд, например, стали отмечать лишь спустя 300 лет после возникновения ислама.
Мирадж связан с фантастическим представлением о «чуде» Мухаммеда, молниеносно «вознесшегося» из Мекки в Иерусалим и оттуда – к престолу Аллаха. Его мусульмане отмечают 27 раджаба. Тюркские народы этот праздник называют «раджаб-байрам».
Пятница – день отдыха мусульман, имеет такое же для них значение, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев. В пят-ницу проводятся большие торжественные полуденные богослужения.
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 17197 Комментарии
0
Распечатать

Антропология как ветвь философии

1. Два мира


1. Мир сознания и мир природы

По способу существования бытие разделяется на 2 мира, 2 способа существования или 2 реальности: мир физических состояний, или материальный природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека.

С. Л. Франк отмечал: «Внутренний мир человека, взятый в целом, – не меньшая реальность, чем явления материального мира. Мы наталкиваемся на него, как на камень или на стену. Садизм, безумное властолюбие и мания величия Гитлера были для человечества недавно, к несчастью, эмпирической реальностью не менее объективной и гораздо более грозной и могущественной, чем ураган или землетрясение. Но то же самое применимо и к повседневным явлениям нашей жизни: упрямство или каприз человека, его враждебное отношение или антипатию к нам иногда гораздо труднее преодолеть, справиться с материальными препятствиями; и, с другой стороны, добросовестность, благожелательность, ровное, покойное настроение окружающих нас людей есть часто большая опора нашей жизни, чем се материальные блага»[2].

Оба этих мира – мир сознания и мир природы – могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны.

Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти 2 способа бытия, 2 вида реально связаны между собой является одним из основных вопросов философии, о чем речь пойдет далее. Комбинация этих 2-х основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.

2. Специфичность бытия самого человека

Так, этот подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к 2-м мирам: к природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком. Именно наличие сознания у человека позволяет ему не только быть, существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа.

Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком

Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух это внутренний психический мир человека со всеми уровнями его существования от бессознательного до самосознания. Этот мир является достоянием отдельного индивида.

К формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, религия, мораль, искусство и т. д. Разумеется, между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования.

Внутренний психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали: искусства, религии существует до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания.

Аналогичным образом своеобразный способ существования характеризует человеческое общество. В тех связях и отношениях, которые лежат в основе социальных систем, теснейшим образом переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный дух.

Имеются, помимо отмеченного, еще и уровни бытия (как природного, так и социального, как материального, так и идеального); эти уровни – существование в возможности и существование в действительности. Возможность (творчество) не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность – актуальное бытие. Эти уровни бытия иногда трактуются как формы бытия: «потенциальная форма бытия» и «актуальная форма бытия».

2. Трагизм человеческой двойственности


Люди соединяют в себе разнообразные силы сущего, «горнее и дольное», «небо и землю». Человек – «малый мирострой» (Демокрит), занимающий срединное место во Вселенной. Положение человека в ней зачастую символизируется вертикалью, осью, проходящей через пласты бытия, от низшего к самому высокому, к безусловно ценному – ценностному абсолюту. Природа человека видится противоречивой (антиномичной), заключающей в себе противоположно направленные свойства и возможности. В философии используется специальный термин – «антропологическая антиномия», обозначающий коренное противоречие человеческой природы. Положительная сторона антиномии указывает на качества и потенции человека, способствующие его совершенствованию, приближению к Абсолюту. В ней выражается достоинство человека, его превосходство над предметами и существами природы, способность трансцендировать мир – охватывать его своим духом как целое, развиваться, осваивая действительность и преобразуя ее. Отрицательная сторона антропологической антиномии выражает то в человеке, что препятствует его возвышению,– слабость, ограниченность, телесную уязвимость, конечность, смертность. Наиболее остро дихотомия (раздвоенность) человека проявляется в разладе между его духом и телом.

[pagebreak]

Теоретической и практической задачей оказывается выбор и осуществление наилучшей, в имеющихся условиях, стратегии жизненного пути. Поиски себя, самоосуществление есть дело свободы и соразмерной ей ответственности человека за свою судьбу. Речь идет о нахождении смысла человеческой жизни, т. е. ее общей цели, идеала, об определении высшего назначения человека, составляющего его сущность. Природа и сущность человека взаимосвязаны, ценностно наполнены; разница между ними в том, что природа дана, а сущность задана как (задача, программа) цель реализации лучших возможностей человеческой природы.

Французский мыслитель Блез Паскаль (1623–1662) раскрывает в своей философии трагизм человеческой двойственности. Для него человек – сочетание величия и ничтожества – «мыслящий тростник», в котором сходятся мощь разумности и хрупкость телесности: «В пространстве вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее». Ум поднимает людей над миром природы, не дает им примириться с участью всего живого, указывает на их высшее назначение. Две стороны антропологической антиномии (положительная и отрицательная) предполагают друг друга. Человек – «король, лишенный трона». Величие разума состоит, прежде всего, в осознании бытийного и познавательного ничтожества человека. Разум, обозначив свои границы, побуждает людей прислушаться к непостижимым для него «резонам сердца» и обратиться в поисках спасения к Христу, живому личному Богу, чья бесконечность не устрашает, потому что в ней – полнота любви. Сущность человека, как ее понимает Паскаль, в единении с Христом.

3. Что отличает философский подход к рассмотрению человека?


В современной философии есть раздел, посвященный исследованию человека,– «философская антропология». Проблема человека – центральная в философском мировоззрении, средоточием которого является вопрос об отношении человека к миру и к самому себе.

Первые философы Индии, Китая, Греции обращали к человеку призыв: «Познай самого себя!» Кант, как известно, полагал, что сферу философии «можно подвести под следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я смею надеяться?»; все они охватываются последним: «4. Что такое человек?». Наиболее значимо для философа выявление того, что есть лучшего во всем сущем и каковы возможности человека в освоении этого лучшего. Ведущая проблематика философии человека – ценностно-практическая (аксиопраксиологическая), хотя онтология и гносеология также вовлечены в философско-антропологическое рассмотрение.

Специфика философского подхода к постижению человека, согласно распространенному ныне пониманию, состоит в том, что философию интересует человек в его направленности к совершенствованию[3]. Он рассматривается как существо, действующее в соответствии с идеалом, с представлением о том, как должно быть, каков совершенный способ или результат активности, идеальная модель поведения или образцовое изделие.

4. Что такое “человек”? – многоразличие подходов


Ответ на этот вопрос чрезвычайно зависит от конкретного мировоззрения…

ЧЕЛОВЕК – фундаментальная категория философии, являющаяся смысловым центром практически любой философской системы. Человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Тем самым философское постижение человека всегда разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, человеческого мира, где «Человек – это в известном смысле все» (Шелер).

В рамках истории философии человек традиционно понимался в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. При этом тело выступает одновременно как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить о его основных образах в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм).

Душа также может пониматься в двух основных ракурсах: во-первых, как жизненный центр тела, "дыхание" ("прана", "псюхе"), являющееся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (ее основные экзистенциалы здесь – это жизнь, смерть, любовь); во-вторых, как экзистенциальное начало, индивидуализирующее человека в обществе и описывающееся в философии через проблемы свободы воли, свободы, творчества, игры. Дух воплощает в себе фундаментальную сущностную идею "человечности" как таковой, где видовая особенность человека во времена Аристотеля связывалась преимущественно со свойствами разумности (человек как "разумное животное") и социальности («человек – это политическое животное»). Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен "духовности" как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через индивидуальное воплощение социально-значимых качеств, преломленных в фокусе "Я", самосознания.
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 16354 Комментарии
0
Распечатать

Культ ислама

Мусульманское вероучение сложно и запутанно, поэтому в полном объёме доступно лишь узкому кругу образо-ванных лиц – богословам, юристам, знатокам и толко-вателям Корана.
Важнейший принцип ислама – строгий монотеизм, носящий абсолютный и безусловный характер. Бог в Коране предстает одно-временно и как всемогущий, всевышний, даже грозный и в то же вре-мя как милостивый, сострадающий и прощающий. Он ближе к чело-веку, “чем его шейная артерия”, говорится в Коране и в то же время утверждается: “Не постигают Его взоры...”. То есть Бог абсолютно потусторонний, непроницаемый, непостижимый в Своей сущности. Бог открывает Себя человеку только через откровение, знамения и Свои имена. В откровении Бог через пророков дает людям Свой за-кон, следуя которому, они научаются различать добро и зло. Весь тварный мир, то есть все сотворенное Богом – каждое явление, каж-дая вещь, каждое существо – это Его знамения людям, свидетельст-вующие о Его величии и всемогуществе. Наконец, через Свои имена Бог наглядно сообщает людям о Своих свойствах. “У Бога прекрас-ные имена, зовите Его по ним...” – говорится в Коране. Имен этих – 99. Например, Милостивый, Милосердый, Верный – это божествен-ные имена. Проявлением благочестия считается у мусульман как можно чаще упоминать Бога и Его имена.
Для простых верующих достаточно выполнение пяти простых и доступных норм, которые называются “столпами ислама”:
Первый из них – намаз – исповедание веры. Исламский кодекс поведения основан на прочном фундаменте открытого признания догмата, именуемого Шахада. Это убеждённость в послушании Богу и следование заветам пророка. “Клянусь, что нет бога, кроме Аллаха, что Мухаммед пророк его”. Словами Шахады созывают мусульман во всём мире для мо-литвы, и смысл их есть сущность молитвы и мысли.
Второй – молитва (салят). Молитва не есть простое моление, как мы его понимаем, а полное богослужение, совершаемое пять раз в день: между рассветом и восходом солнца, в полдень, после полудня, вечером и при наступлении ночи. Место богослужения не определено в точности, для этого годится всякое чистое место, хотя везде существуют исключительно для этого построенные здания, мечети. Перед молитвой неукоснительно совершается обряд омовения, причем омы-вается лицо, руки до локтей и ноги до лодыжек. Когда нет возможно-сти достать воды, например в пустыне, достаточно обтереться пес-ком. Сама молитва состоит, по меньшей мере, из двух «ракатов», а каждый «ракат» – это ритуал, включающий ряд точно предписанных телесных движений и столь же строго установленный порядок рели-гиозных формул, которые должен произнести молящийся. Чтобы не сделать малейшей ошибки, которая лишила бы молитву ее действия, верующие располагаются в мечетях рядами позади предстоятеля (имама) и подражают всем его движениям. Суть молитвы состоит в восхвалении и прославлении Аллаха его служителями, лишь в редких случаях носит она несколько иной характер, например при солнечном и лунном затмении, при сильной засухе, при выносе тела умершего, вообще при всяких важных предприятиях и во время поста.
Пятница является днем всеобщей молитвы, когда все мусуль-мане должны собираться на коллективную молитву в главную мечеть города, села, округа. Коран призывает: “Крепко держитесь все вме-сте на пути Аллаха и не разделяйтесь…”. Салят – проявление и символ мусульманской веры, литургическая форма молитвы, соблю-дение которой является долгом каждого мусульманина.
Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является пост (саум). Мусульманский пост отличается от христианских и дру-гих религиозных постов. Ислам категорически запрещает в дневное время суток не только прием пищи и питье, но и нюхать что-либо съе-добное – от восхода солнца до захода солнца. Пост длится 30 дней в мусульманском месяце рамадан. Кроме этого обязательного поста су-ществует еще дополнительный пост по обету или просто по желанию.
От соблюдения мусульманского поста освобождаются сле-дующие категории людей: больные, старые люди, беременные женщи-ны и кормящие матери, а также няни, кормящие ребенка своей грудью, путешественники и воины, которые находятся в сражении (проходя-щие обычную воинскую службу от поста не освобождаются).
Это, пожалуй, наиболее выраженный общинный обряд в ис-ламе. Мухаммед говорил, что из всех обязанностей души именно са-ум любим богом, ибо он во время поста наиболее заметен.

Все время должно быть в принципе посвящено человеком Алла-ху, занято молитвами, чтением Корана и религиозных сочинений, благо-честивыми размышлениями. Главным и обязательным для всех, кроме больных, путешествующих и т. д., является пост в месяц рамадан.
Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе существует большое количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина. Мусульманину запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Ислам запрещает рос-товщичество – риба. Конечно, не все эти и другие правила строго со-блюдаются, но время от времени, в частности в 70-е годы XX в., в различных мусульманских государствах усилился контроль за со-блюдением культовых правил, например поста в месяц рамадан.
Четвертой обязанностью каждого мусульманина (с оговоркой – если у него есть к тому физическая и материальная возможность) является хаджж – паломничество в Мекку.

Чтобы вникнуть в существо мусульманского паломничества, необходимо иметь представление о местах, где оно проходит. Местом паломничества является Саудовская Аравия – область Хиджаз, где находятся два небольших священных города мусульман – Мекка и Медина. В Мекке находится Кааба со священным «черным камнем» (Хаджар аль-асвад), в окрестностях Мекки – холмы Сафа и Мерв, священный колодец Земзем и в долине Арафат – местность Музда-лаф. В Медине находятся могилы Мухаммеда, его дочери Фатимы, праведных халифов Абу Бакра, Омара, Османа, могилы жены Му-хаммеда Айши, Мечеть Мухаммеда (Масджид набави). На пути из Мекки в Медину паломники посещают г. Таиф.
Шариатом определены основные условия и требования к паломнику.
Паломник должен быть:
- совершеннолетним;
- неумалишенным и свободным (не рабом);
- не вынужденным совершать паломничество, когда у него есть неотложные дела или дорога опасна;
- физически здоровым, чтобы исполнить требования паломни-чества.

[pagebreak]

Паломник должен иметь:
- достаточно времени, чтобы исполнить всю церемонию хад-жжа;
- дорожный провиант;
- верховых животных для поездки (в современных условиях средства для приобретения билетов на воздушный, морской и назем-ный транспорт);
- достаточно средств на расходы семьи и людей, содержание которых поручено ему;
- возможность все устроить так, чтобы после возвращения из хаджжа его хозяйство не пришло в упадок.
Для бедного человека паломничество необязательно.
Шариат допускает хаджж по найму. Если мусульманин имеет средства, но здоровье не позволяет ему совершить поездку, он может вместо себя послать в Мекку другого.
Паломничество совершается в месяце зуль – хиджжа, кото-рый, как рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное время года. Паломники, надев специальные бе-лые одежды, и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам. Далее следуют торжественные про-цессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с ле-гендой о пребывании в тех местах праотца Ибрахима, первого пропо-ведника единобожия.
Окончание хаджжа является главным мусульманским празд-ником ид аль – адха, во время которого в память о жертве, принесен-ной Ибрахимом Аллаху, режут жертвенных животных по всему му-сульманскому миру. Люди, совершившие хаджж, носят почетное про-звище хаджж или хаджжи и пользуются уважением родных в своих родных местах.
Пятой обязанностью мусульманина является закят – обяза-тельный налог на имущество и доходы, который идет в теории на нужды общины и распределяется среди бедных и малоимущих. Кро-ме того, каждому мусульманину предписывается еще и садака – доб-ровольные пожертвования и милостыня.
Одно из предписаний мусульманской религии состоит в свя-щенной войне за веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев в году (ибо четыре месяца считаются «запретными») надлежит воевать с многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их имущество. В этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к ино-верцам, свойственные исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям. Однако впоследствии и мусульманские богосло-вы, и светские ученые по-разному толковали заповедь джихада. Дей-ствительно, в Коране проводится некоторое различие между привер-женцами разных немусульманских религий. К многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов, отно-шение резко враждебное: «О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И знайте, что Аллах – с богобоязненными!» (9: 124).
К людям же, «имеющим писание», то есть иудеям и христиа-нам, составители Корана высказывают уважение. Это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на путях их упрощения вы-росла идеология ислама. Однако в Коране есть предписание воевать с теми, «которым ниспослано писание», – с иудеями и христианами, – если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины (9: 29).
На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джя-ур), подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к истребительной войне против всех ино-верцев.
Ислам является очень широкой по охвату системой социаль-ного регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина счита-ются религиозно значимыми.
Мужчина становится мусульманином после того, как над ним в раннем возрасте совершается обряд обрезания. Заключение брака совершается в присутствии духовных лиц, ими фиксируется и закре-пляется чтением священных текстов Корана. Развод для мужчины мусульманина относительно прост, для женщины осложнен, но тоже возможен. Ислам разрешает мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать. В настоящее время на практике многоженство встречается относительно редко, а в некото-рых мусульманских странах оно несколько ограничено законодатель-ством. Похоронный обряд также предполагает чтение определенных сур Корана. Хоронят обычно в день кончины. Тело кладут в могилу завернутым в саван, без гроба, головой к Мекке. Согласно мусуль-манским представлениям, все мертвые в День Суда воскреснут, чтобы предстать перед Аллахом и ответить за свои дела и намерения.
Мужчины-мусульмане должны ходить с покрытой головой. Для этого служат разные шапочки типа тюбетейки, а также различ-ные виды чалмы – шарфа, особо повязанного вокруг головы. Женщи-ны должны закрывать лицо и тело от взглядов посторонних мужчин. Традиционная одежда мусульман широкая и удобная для носки в тех странах, в основном южных, где живет большинство мусульман. Обычным атрибутом благочестивого мусульманина являются четки из 99 или 33 бусин, служащие для счета славословий Аллаху. В исла-ме многократное восхваление Аллаха и повторение его девяносто де-вяти «прекрасных имен» считается благочестивой обязанностью.
Культ в исламе имеет основную цель объединить мусульман. Собственно религиозных действий в нем мало. Считается, что Аллах не нуждается в действиях, направленных на выявление преданности ему или угождение, а всё это делается лишь из покорности воле Ал-лаха. Например, пятикратная молитва – это признак покорности Богу. Это действо коротко, оно занимает не более пяти минут. На этом личные религиозные обязанности мусульманина и заканчиваются.
Общественных религиозных обязанностей больше. Так, каж-дое более или менее значительное событие в жизни верующего (рож-дение, обрезание, совершеннолетие, брак, получение повышения по службе и т. д.) сопровождается принесением жертвы, размер которой зависит от величины кошелька жертвователя и его религиозности. Как правило, забивают барана или нескольких, важно отметить, что мясо жертвенного животного обычно раздаётся бедным, раздаётся также и милостыня. Всё это сопровождается молитвами, в которых содержатся просьбы к Аллаху благословить виновника торжества. В назидание собравшимся читаются и поучения из Корана (фитва).

Зеленков М.Ю
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 15733 Комментарии
0
Распечатать

Иисус Христос

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя.
Насколько же историче-ой является фигура Иисуса Христа? Иисус – имя, доста-спространенное у древних евреев. Христос – греческий пере-вод еврейского слова «машиах», «мессия», что означает «помазан-ник». У древних евреев помазанником считался царь, который при восшествии на престол помазывался священным елеем, посредством которого, по представлению того времени, ему таинственным обра-зом сообщалась особая сила от Бога. После гибели Еврейского госу-дарства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, кото-рый спасет свой народ от порабощения.
Его пришествие было предсказано. За сотни лет до рождения Христа в Библии были записаны слова великих пророков Израиля, предсказывающие Его пришествие. Ветхий завет, написанный мно-гими людьми, за 1500-летний период содержит более 300 пророче-ских предсказаний Его пришествия. Все они исполнились так, как было предсказано, включая: Его чудесное рождение, Его безгрешную жизнь, Его многочисленные чудеса. Его смерть и Его воскресение.
Жизнь Иисуса, чудеса – Им совершенные, слова – Им ска-занные. Его смерть на кресте, Его воскресение,– все указывает на факт, что Он был не просто обычный человек. Он был больше, чем человек. Иисус утверждал: «Я и Отец – одно» (Ион. 10:30) «...Видевший Меня видел Отца...» (Ион 14:9) и «Я есть путь и исти-на и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ион. 14:6).
Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Мат-фея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, что-бы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызыва-ли немало сомнений. В конечном счете, споры об Иисусе Христе
Христианство 44 привели к образованию двух основных школ – мифологической и ис-торической.
Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как историче-ской личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исто-рической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхожде-ние христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рож-дающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, раз-ночтений, неточностей.
Вторая историческая школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского веро-учения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Па-вел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, под-тверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длитель-ного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия (37 – после 100 гг.) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей ин-терполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах, и его воскресение опи-сывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.
Согласно христианскому преданию об Иисусе Христе история его появления сводится к следующему. После гибели Еврейского го-сударства в VI в. до н.э. возникает ожидание грядущего мессии, кото-рый спасет свой народ от порабощения. В связи с этим святые проро-ки, ниспосланные богом сынам Израиля (так называли себя древние
45 евреи), предсказывали скорое пришествие божественного спасителя, мессии. Он должен спасти человечество от всех грехов и принести богу великую искупительную жертву. Он покарает злых и несправед-ливых, даст людям новые законы, установит царство Божие, царство справедливости на земле. Грозный мессия станет во главе избранного народа Израиля и навсегда освободит его от иноземных поработите-лей.
И вот, наконец, предсказанное пророками чудо свершилось. Бедной девушке Марии явился архангел Гавриил и сообщил ей, что она избрана богом, чтобы стать матерью ожидаемого мессии. На деву Марию снизошел святой дух, и она, оставаясь непорочной, целомуд-ренной, зачала святого младенца. Ее муж, благочестивый старец Ио-сиф, также предупрежденный архангелом Гавриилом о непорочном зачатии божественного младенца от святого духа, принял все как должное. Вскоре святая дева Мария родила в пещере недалеко от го-рода Вифлеема спасителя рода человеческого, получившего имя Иисуса.
Жестокий Правитель Иудеи – Ирод, узнав о рождении пред-сказанного пророками царя Израиля, приказал своим воинам убить всех младенцев, родившихся в Вифлееме в это время. Но ангел Гос-подень спас святое семейство и помог ему бежать от преследований Ирода в Египет. В последующие годы Иисус ничем не проявил себя, и лишь по достижении 30-летнего возраста сын божий и вместе с тем сам бог Иисус Христос приступил к своей проповеднической дея-тельности. Он собрал несколько верных учеников, апостолов, и вме-сте с ними отправился с проповедью новой религии по стране.
В это же время, как гласит предание, пророк Иоанн (родив-шийся, кстати говоря, таким же чудесным способом) стал возвещать о скором пришествии спасителя. Встретившись с Иоанном близ реки Иордан, Иисус Христос и его ученики приняли водное крещение.

[pagebreak]

Как рассказывается в христианских «священных» книгах, ко-гда креститель Иоанн совершал этот обряд, отверзлись небеса и на Иисуса сошел святой дух в виде голубя и голос с неба сказал: «Сей есть сын мой возлюбленный, и котором мое благоволение» (Матф. III, 17).
Христос приступил к проповеди нового учения. Путешествуя по стране, он, если верить евангелиям, совершил множество неверо-
Христианство 46 ятных чудес: оживлял мертвых, излечивал калек, слепых, хромых, изгонял нечистую силу из людей, одержимых бесом (то есть сума-сшедших), ходил по волнам разбушевавшегося Тевериадского озера и т. д. И повсюду он выступал с отрицанием традиционной, поддержи-ваемой жрецами израильской религии. Прежде всего, Христос потре-бовал отказа от жертвоприношений богу, от совершения сложных обрядов и жреческого ритуала. Он проповедовал, что богу нужно не строгое соблюдение огромного множества запретов и предписаний, которыми опутывала жизнь человека иудаистская религия, а искрен-няя и чистосердечная вера в него. Евангелия рисует Христа воплоще-нием кротости, всепрощения, любви к ближнему, смирения. Сын бо-жий, воплотившись в образе бедного плотника, в одежде раба, прези-раемый и гонимый своими соплеменниками, преследуемый жрецами и священниками и переносящий с необыкновенным терпением все эти лишения, становится отныне в глазах верующих воплощением наиболее угодных богу моральных качеств.
Основные идеи, приписываемые Иисусу Христу, состоят в следующем: скоро наступит царство Божие, в него попадут не все, а лишь те, кто уверует в божественность Иисуса, кто признает его сыном Божиим и будет во всем следовать его указаниям.
Проповедническая деятельность Христа, как утверждают евангелия, продолжалась около трех лет. Озлобленные успехами Христа, иерусалимские жрецы и священники решили предать его су-ду. Преданный одним из своих учеников – апостолом Иудой – и схва-ченный врагами, Христос был осужден на смертную казнь. Жители Иерусалима, повествуют евангелия, не признав в нем сына божьего и спасителя человеческого, бросали в него камнями, преследовали ос-корбительными выкриками. Обвиненный в нарушении законов и обы-чаев своей страны, Иисус был передан в руки римского наместника Иудеи – Понтия Пилата. Вместе с двумя разбойниками Христа отвели на гору Голгофу. Здесь он был предан мучительной казни. Живым его прибили гвоздями к огромному деревянному кресту, который он по преданию сам со смирением и кротостью принес к месту казни.
Однако свершилось величайшее чудо. Господь бог, став сво-им собственным сыном и воплотившись в образе сына человеческого, принес себя в жертву за грехи людей. Великая искупительная жертва, принесенная Христом, сделала возможным спасение каждого челове-
47 ка, если он будет верить в Иисуса Христа. На третий день после смер-ти Иисус воскрес и в течение некоторого времени пребывал со свои-ми учениками, наставляя их истине и творя чудеса. После этого он на глазах у своих последователей живым вознесся на небо. Оставшиеся апостолы отправились во все концы мира благовестить о чудесной жизни и деяниях Христа. На них-то возникла и развилась по преда-нию христианская церковь, подобно тому, как из крохотного горчич-ного зерна вырастает могучее горчичное дерево.
Итак, какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в “Иудейских древностях”. В Талмуде имеются упоминания об Иису-се из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н.э.), в котором он спрашивает у Траяна сове-та, как ему поступать с христианами. Пятью годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Данный от-рывок соответствует “Деяниям апостолов”. В середине I в. язычник Талл во фрагменте, сохраненном Юлием Африкантом, доказывал, что необычная тьма, покрывшая землю в момент смерти Христа, была ничем иным как чисто естественным явлением и совпадением. Как видно из этого вывода, Талл не сомневался в существовании Христа. Достоверность Христа не отвергли даже самые ярые язычники.
Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (послание к римля-нам). В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнитель-ных исторических сведений, подозрительных подробностей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были подвергнуты искажениям в силу непрочной памяти, по пере-писке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются очень хорошо, рисуя непро-тиворечиво портрет Иисуса. Несмотря на предрассудки и изначаль-ную теологическую направленность, евангелисты фиксируют множе-ство эпизодов, обойдённых обыкновенными выдумщиками – конку-ренция между апостолами за высокие места в царстве божьем, их бег-ство после ареста Христа, отречение Петра, неудачи с чудотворством в Галилее, замечания некоторых слушателей о его возможном безу-мии, крике отчаяния на кресте, его ранняя неуверенность в своей миссии. Чтобы многие простые люди смогли выдумать столь могу-
Христианство чую и привлекательную личность, столь возвышенную этику – все это было бы б.льшим чудом, чем чудеса Евангелия. Сегодня большинство современных исследований признают историчность Иисуса. Так как в первой половине I в. н.э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал “учитель” по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус, первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н.э. вышло множество свободолюбцев и бунтарей.

Зеленков М.Ю
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 13888 Комментарии
0
Распечатать

Основное содержание буддийского вероучения и культа

Втамы в ероучение буддизма, по всей видимости, – плод размышле-ния самого Сиддхартхы Гаутамы, основывавшегося на глу-боком знании основ индуизма. Отсюда понимание роли Гау-религии: он не считается Богом, ни даже посредником между Богом и людьми, ему не отводится роль спасителя, а он лишь показывает путь к спасению. Всё это делает буддизм особен-ной атеистической религией.
Важнейшим для буддистов является понятие дхармы – оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, что под-держивает”. В буддизме слово “дхарма” означает моральную добро-детель, прежде всего – это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы – это ко-нечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.
В своей первой речи после Просветления Будда сравнивает способности разных людей к постижению Дхармы с разнообразием лотосов в пруду:
“И оглядев мир своим оком Просветлённого, Благословенный, преисполненный сочувствия ко всем живым существам, увидел суще-ства, умственный взор которых лишь чуть запорошен пылью, и су-щества, чей умственный взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с острой восприимчивостью и с восприимчивостью вялой, существа, имеющие благоприятную форму, существа, легко под-дающиеся внушению и трудно поддающиеся внушению, а также уви-дел существа, пребывающие в страхе перед иным миром и в страхе перед грехом.
Подобно тому, как в пруду, заросшем голубыми лотосами, или в пруду, заросшем красными лотосами, или в пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде, выросшие в воде, не поднимаются над водой, другие, рождённые в воде, выросшие в воде, стоят вровень с поверхностью воды, а третьи, рождённые в воде, выросшие в воде, поднявшись над водой, стоят так, что вода их не касается”.
Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не по-хожи друг на друга, и нельзя к ним подходить с одной и той же мер-кой: одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймут её на лету, третьим потребуется привести множество примеров, четвёртых придётся учить йоге и т.п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универ-сальной формулы Дхармы на все случаи жизни. Есть Дхарма, изло-женная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих. Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изо-бражено на священной диаграмме (мандоле) и на красочной картине.
Разные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно – это под силу лишь самым упорным и одарённым. Для простых людей, не способ-ных на значительные духовные усилия в нынешнем своём состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или возрождение на небесах какого-нибудь Будды, с помощью кото-рого они в дальнейшем достигнут нирваны.
Основу вероучения составляют “четыре благородные исти-ны”:
Первая – человек проходит путем страдания, которое является следствием его прошлой кармы (карма буквально означает “работа” или “действие”, но, кроме этого, указывает на последствие действий в пределах одного существования, которое вливается в следующее и оказывает влияние на его характер, и так далее по всей цепи жизней).
Вторая – причина страдания в страстном желании или привя-занности к неправильным вещам, или к правильным вещам непра-вильным образом. Основная проблема человека в неверной расста-новке ценностей, придании вещам или людям значения, которому они не могут соответствовать. Ничто в материальном мире не заслужива-ет совершенного почтения и в абсолютном смысле не может служить опорой существования.
Третья – страдания можно прекратить. Гаутама объявил о возможности решения вечной проблемы человечества. Прекращение страданий достигается прерыванием цепи перерождений и достиже-нием нирваны.
Будда описывает нирвану следующим образом: “Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это не безграничное про-странство, где нет ничего, не граница между различимым и неразличи-мым, не этот мир и не другой. Нельзя сказать, что она приходит и ухо-дит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У неё нет осно-вания, нет продолжения, нет остановки. Это – конец страдания”.
Четвёртая истина одновременно является “благородным восьмеричным путём” – способом решения этой благородной задачи. Она составляет нравственную основу буддизма.
21 “Благородный восьмеричный путь”
представляет собой:
праведное знание – признание истинности “четырёх благо-родных истин”;
праведное мышление – стремление ума к доброй воле, миро-любию, отказ от чувственных желаний, ненависти и злобы;
праведную речь – умную, правдивую, немногословную, направ-ленную на примирение;
праведное действие – всё, что входит в общечеловеческое по-нятие морального поведения;
праведное занятие – зарабатывать себе на жизнь, не прино-ся вреда другим;
праведное усилие – подавление злых и поощрение добрых по-рывов души;
праведное внимание – тщательное обдумывание слов, по-ступков, эмоций, действие не по желанию, а по необходимости;
праведное самообладание – концентрация внимания, мораль-ных сил на освобождении от всего, что тянет назад.
Эти восемь пунктов можно объединить в три тематические группы: первые два относятся к мудрости и пониманию;
следующие три имеют отношение к этике поведения;
три последних касаются умственной дисциплины.
Путь этот весьма труден, однако и он не обязательно приво-дит прямиком в нирвану. Это лишь начало длительного процесса пе-рерождения и улучшения души. Прямой путь в нирвану открыт толь-ко монахам. Ибо, согласно вероучения: если вы сможете бросить семью, дело, отказаться от общества, уйти в монастырь и выдер-жать там все испытания, вы попадёте в нирвану; если нет, то ждите другого воплощения, когда вас не будут связывать семейные и другие обязанности.
«Четыре благородные истины» во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможно-сти выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуж-дениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над со-бой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он срав-нивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сде-лана и т. п.
Буддизм учит, что сущность человека под влиянием его по-ступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо – вкушает радость и умиро-творённость. Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия – это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кар-мой.
Закон кармы составляет механизм сансары, который называ-ется бхавачакра – "колесо жизни" (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение обу-словливает кармические импульсы (санскары); они формируют соз-нание; сознание определяет характер нама-рупы – физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формирова-нию шести сфер познания – видимого, слышимого, осязаемого, обо-няемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом (манасом); органы чувств воспринимают окружающий мир и порождают жела-ние (тришна), которое, в свою очередь, порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек; привязан-ность приводит к жажде вечного существования (бхава), следствием чего является рождение, а всякое рождение влечёт за собой ста-рость и смерть.
Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний. Это состояние чело-века, достигшего освобождения называется нирваной.
Хотя это понятие занимает центральное место во всей будди-стской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддистской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана – это полное уничтожение, полное небытие, угасание жизненного огня, а вместе с ним и всех эмоций, желаний, страстей – всего того, что составляет жизнь человека. По мнению других, нирвана – это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Точно также одни считают, что нирвана достижима еще при жизни человека, другие, – что в нее можно вступить только после смерти тела. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным буддистским воззрениям, составля-ет удел всего живущего.
Отличие буддизма от других религий заключается в том, что судьба человека зависит только от собственных усилий и от неустан-ной сознательной работы над собой.
Социальная роль буддизма определяется идеей равенства лю-дей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую об-щину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.
Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к сле-дующему:
Воздерживайся от убийства.
Воздерживайся от воровства.
Воздерживайся от блуда.
Воздерживайся ото лжи.
Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Зеленков М.Ю
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 13082 Комментарии
0
Распечатать

Течения в исламе

Ислам не представляет собой единой религиозной организации. Уже во второй половине VII в. возникли три направления ислама: хариджиты, сунниты и шииты. В настоящее время существует одна хариджитская община – ибадиты (в Аммане и некоторых районах Африки). Большую же часть современных последователей ислама составляют сунниты и шииты. Суннизм является самым крупным направлением в исламе, почти 90 процентов мусульман являются его сторонниками. Непосредственным импульсом этого разделения послужил спор о принципах наследования религиозной и светской власти.

Хариджиты (от арабского хараджи – вышедший, восставший) образовали самостоятельное течение в конце VII в. Они выступали за равенство всех мусульман, независимо от цвета кожи. В традиционном исламе утверждалось, что главой религиозной общины – халифом – может стать только родственник Мухаммеда, его потомок по той или иной линии родства. По учению хариджитов главой религиозной общины ха-лифом может быть любой последователь ислама, избранный данной o6щиной. Община имеет право сместить любого неугодного халифа. Уже в середине VIII в. хариджиты потеряли свое влияние.
Сунниты, опираясь на Коран и Сунну, разработали концеп-цию исламской государственности, согласно которой государственная власть должна принадлежать уважаемому мусульманину в силу особого договора (мубайи). Такой договор заключается между рели-гиозной общиной (уммой), точнее ее признанными представителями, и претендентом на государственную власть – будущим халифом. Условия, которым должен удовлетворять будущий халиф, сформировал средневековый богослов и правовед Аль-Наварди. Эти условия сво-дятся к следующему: халиф должен быть мудштахидом (т.е. иметь репутацию и звание богослова – законоведа высшего ранга), происходить из племени курейшитов, быть справедливым, мудрым, физически здоровым и заботиться о благе подданных. Это учение являлось оправданием исторической практики, когда Арабским Халифатом правили Абу-Бакр, Омар, Осман и другие омейяды.
Сунниты в качестве основы вероучения и культа принимают все основные положения вероучения, сформулированные в Коране и Сунне.
Шииты. Последователи шиизма полагают, что государст-венная власть имеет божественную природу и должна переходить по наследству прямым наследникам – ближайшим родственникам про-рока Мухаммеда. В VII в. н.э. таким прямым наследником являлся Али – двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда. Али создал свою группу (партию) шиитов («шиа» – группа, партия), организовал заго-вор, в результате которого халиф Осман был убит, а четвертым халифом был провозглашен Али.
Курейшитский род омейядов не смирился с поражением. В 661 г. Али был убит в мечети г. Куф. Халифом стал Муавия. Ему уда-лось откупиться от внука пророка Мухаммеда Хасана, и расправиться с его младшим братом Хусейном, поднявшим мятеж против халифа. Никто из воинов халифа не хотел брать на себя личную ответственность за убийство родственника пророка, и была выработана форма коллективного убийства – Хусейна буквально разорвали на части. Такая смерть послужила причиной того, что Хусейн был объявлен святым мучеником, и шииты ежегодно отмечают день его гибели – Шахсей – вахсей, который проходит в форме торжественных процес-сий, участники которых подвергают себя самобичеванию.

[pagebreak]

Таким образом, шииты считают единственно законным на-следником пророка Мухаммеда халифа Али и его прямых наследников – имамов. Так возникло шиитское учение об имамате – форме наследования духовной и светской власти в исламском обществе.
Последователи шиизма признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Двенадцатый имам – Мухаммед бек аль Хасан таинст-венно исчез и скрывается от людей. Они называют этого имама мун-та-заром (ожидаемым) и считают его мессией (махди). Шииты верят, что махди явится на Землю перед Страшным судом для установления равенства и справедливости. Как и во всех мессианских вероиспове-даниях, в шиизме периодически распространяются слухи о том, что «скрытый имам» уже пришел, что он воплотился в конкретного чело-века. Распространение таких слухов в 60-80-х гг. ХХ в. способствова-ло успеху иранской клерикальной революции, которую возглавил ая-толла Хомейни, провозглашенный его последователями имамом.
Шииты, как и сунниты, признают абсолютный авторитет Ко-рана, а в Сунне признают лишь те хадисы, авторами которых являют-ся четвертый халиф Али и его последователи. Вместе с тем, шииты имеют собственное «Священное Писание» – ахбары, куда входят хадисы, связанные с творчеством Али и его приемников.
Принципиальных различий в культовой практике между сунни-тами и шиитами не существует. Эти различия лишь связаны с особенно-стями исторического пути развития шиизма и мест его преимущественного распространения. Основными шиитскими центрами являются Иран и Ирак, поэтому помимо Мекки и Медины местами поклонения шиитов являются Кум и Мешхед в Иране, Неджеф и Кербала в Ираке.

Ваххабиты.В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в XVIII в. возникло течение ваххабитов (последователей Мухаммеда ибн Абдель Ваххаба), в ко-тором отразился стихийный протест против богатства и роскоши го-родских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписан-ных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, покло-нялись только одному богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу XX в. взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджаз с городами Меккой и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области, ваххабизм сделался господствующей религией.

Зеленков М.Ю
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 13044 Комментарии
0
Распечатать

Краткая примерная хронология развития ислама

ок. 570-632 гг. годы жизни Мухаммеда (Мухаммата, Магомета)
610 г. выступление Мухаммеда с проповедью монотеистической религии – ислам в г. Мекка
619 г. вознесение Мухаммеда к небесному престолу Аллаха
622 г. великое переселение (хиджра) Мухаммеда со своими спод-вижниками в г. Йасриб (Медин)
623-630 гг. годы борьбы мусульман против мекканцев
630 г. принятие ислама мекканской знатью, образование феодально-теократического государства Арабский Халифат 632-634 гг. властвование приемника Мухаммеда халифа Абу-Бакр
634-644 гг. властвование халифа Омара
644-656 гг. правление халифа Олифа, проведшего канонизирование содержания Корана и составление его окончательной редакции
656-661 гг. правление халифа Али
661 г. убийство халифа Али в мечети г. Куф, захват власти родом Омейя VII в. начало проникновения ислама на Северный Кавказ России конец VII в. разделение приверженцев ислама на суннитов и шиитов VII-X вв. формирование фикха – мусульманского канонического права
131 IX в. окончательное редактирование хадисов Сунны ок. 922 г. принятие ислама народами Поволжья и Приуралья
1782 г. учреждение первого муфтията в России в г. Уфа
1926 г. образование Всемирного Исламского Конгресса
1962 г. образование «Лиги Мусульманского мира»
1969 г. образование «Организации исламской конференции».
1979-1980 гг. празднование 1400-летия хиджры (XV века переселения)
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 12096 Комментарии
0
Распечатать

Монастыри и храмы

В буддизме в отличие от христианства и ислама нет церкви, но есть община верующих – сангха, которая формируется в определенном буддийском храме или монастыре. Это ду-ховное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. Община обеспечивает своим членам жёсткую дисциплину (виная) и руководство опытных наставников. В ней нет сложной иерархии, как в христианской церкви. Сангхой можно назвать и местную общину, и всех буддийских монахов в мире вместе взятых, а её члены не явля-ются священнослужителями, посредниками между богом (или бога-ми) и мирянами. Миряне должны подавать монахам – это их обязан-ность и добродетель. Монахи, в свою очередь, учат их морали, ведут душеспасительные беседы, но они не вправе исповедовать или отпус-кать грехи. Если в одних направлениях буддизма, например в Тхера-ваде, сангха играет определяющую роль, то в других, особенно в буд-дизме Махаяны, большее значение имеют монастыри-университеты. Впрочем, последние в широком смысле также являются сангхами.
Вместе с тем, буддийская община – вполне конкретное объе-динение монахов или монахинь, принадлежащих к какой-либо школе, направлению буддизма или монастырю. Монахи, как правило, не яв-ляются священнослужителями, они проходят обучение в монастыре, изучают священные тексты, занимаются медитацией. Членом общи-ны может стать каждый, независимо от пола (хотя женских монаше-ских общин значительно меньше, чем мужских), национальности, цвета кожи, социального положения. Обряд посвящения в монахи несложен, во многих странах он связан с повторением трехчленной формулы: «Я прибегаю к Будде, я прибегаю к Дхарме, я прибегаю к Сангхе». В тибетском буддизме эта формула дополняется еще одним членом: «Я прибегаю к Ламе (Высшему)», которым является наставник – учитель послушника. Как правило, монахи должны соблюдать огромное число правил, изложенных в текстах Виная-питаки. Наибо-лее строго эти правила соблюдаются в общинах Тхеравады. В странах распространения Тхеравады монахи должны были жить исключи-тельно милостыней, для них не допускалось участие в социальной и политической жизни.
В настоящее время в связи с модернизацией буддизма многие из этих его положений претерпели значительные изменения. В неко-торых школах Махаяны буддийские монахи, напротив, должны были принимать самое активное участие в сельскохозяйственных работах, часто занимались торговлей и т. д. Если для значительной части мо-нахов считается обязательным вегетарианство, то в регионах распро-странения тибетского буддизма, согласно существующим там тра-дициям, монахи могут употреблять в пищу мясные продукты. Внутри монашеской общины существует как «духовная» иерархия (по степе-ни накопления добродетелей, уровню освоения практики медитации, 25 образованности монаха), так и различные должностные ранги (на-стоятель монастыря или храма, например). Отношения между мона-хами (старшими и младшими по возрасту, учителем и учеником, на-стоятелем и рядовым членом общины и т. д.) ритуализированы и рег-ламентированы особыми правилами поведения.
Подобные же ритуализация и регламентация характерны для взаимоотношений между монахами и простыми верующими – будди-стами. В то же время в странах распространения буддизма Тхеравады существует достаточно резкое разграничение между монахами и ми-рянами – буддистами. В обязанность последних входит содержание монахов. В буддизме Махаяны, который постулирует возможность спасения всех людей, независимо от того, являются они монахами или нет, теоретически такого резкого различия не существует, но на практике монахи, безусловно, пользуются большим уважением и по-читанием у мирян.
В буддизме тибетского толка ламы подразделяются по степе-ни посвящения на ряд категорий: низшие (бандн) дают всего 5 обетов, гецул – 36 обетов (при 5-7 годах учебы), высшая категория – гелунги (253 обета).
Высшее буддийское образование монахи проходят в фило-софских школах при монастырях (например, в монастырях Брайбун, Галдан, Сэра давали высшую степень – лхарамбы (доктор филосо-фии)). В иерархии тибетского буддизма к самой высшей категории относится Далай-лама («Океан-учитель»), который является духов-ным руководителем всех последователей буддизма тибетского толка (в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве).
Монастыри (первоначально – место отдыха монахов во время сезона дождей – вихара) представляют собой сложные комплексы с храмом, ступами (своеобразными пирамидами – местами захоронения святых или священных предметов), постройками для проживания мо-нахов, столовыми, философскими школами, иногда – со специальны-ми залами для занятия медитацией и др.
Наиболее часто среди объектов почитания и предметов культа в храмах встречаются изображения будд и бодхисаттв, мандала, ма-гическая диаграмма, используемая в практике созерцания, одновре-менно являющаяся философской концепцией Вселенной в буддизме, сакральные предметы – ваджра (перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами) – один из главных символов буддизма, олицетворяющий мужское начало Вселенной, активность, сострада-ние, который часто выступает в паре с колокольчиком, символизи-рующим женское начало, мудрость, пассивность и др.

Зеленков М.Ю
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 12003 Комментарии
0
Распечатать

Краткая примерная хронология развития буддизма

563- 483 гг. до н.э. - годы жизни Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды
534 г. до н.э. - вступление Будды на путь совершенствования,
отречение от мира
528 г. до н.э. - просветление Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды; основание Сангхи (общины)
468 г. до н.э. - смерть основателя джайнизма Вардхаманы Махавиры
447 г. до н.э. - проведение собора в Раджагрихе
367 г. до н.э. - проведение собора в Вайшави
322- 185 гг. до н.э. - распространение буддизма в Индии
269- 232 гг. до н.э. - годы правление царя Ашока, покровителя буддизма
247 г. до н.э. - царь Шри-Ланки Тиса принимает буддизм
202 г. до н.э. - 200 г. н.э. - зарождение Махаяны; дальнейшее распространение буддизма (Южная Индия, Центральная Азия, Китай)
29 г. до н.э. - первые письменные отрывки из "Типитаки"
78- 101 гг. годы - правления царя Канишки, покровителя буддистов
300- 500 гг. - появление буддизма в Юго-Восточной Азии; укрепление буддизма в Китае; основание секты Чань (ок. 500 г.)
320- 540 гг. - годы правления династии Гуптов в Индии; образование буддийских учебных центров
399 г. - появление буддизма в Корее
538 г. - распространение буддизма в Японии
740- 798 гг. - официальное утверждение буддизма Махаяны в Тибете
750 г. - сооружение ступы Боробудур (Индонезия)
1044- 1077 гг. - основание буддизма Тхеравады в Бирме (Мьянме)
1200 г. - мусульманские правители правят в Северной Индии; разрушение буддийских центров
1327 г. - утверждение буддизма Тхеравады в Камбодже
1360 г. - появление буддизма Тхеравады в Лаосе
1950 г. - основание Всемирного сообщества буддистов на Шри-Ланке
1956 г. - празднование 2500-летия буддизма
Подробнее Разместил: rat Дата: 28.03.2009 Прочитано: 8472 Комментарии
0
Распечатать

Всего 31 на 4 страницах по 10 на каждой странице

<< 1 2 3 4 >>
Главная | Основы философии | Философы | Философская проблематика | История философии | Актуальные вопросы