Философия - это поиски смысла жизни. Смысл жизни видится нам во всем, к чему мы прикасаемся. Вот прикоснулись к деньгам - и они превратились в наш смысл жизни, прикоснулись к небу - небо стало смыслом.
Наши прикосновения мы совершаем в мышлении и поэтому самые разные явления становятся в один ряд: небо, любовь, деньги, стремления к обладанию чем-то и т.д. Наша цель - сделать эти прикосновения физически реальными. Но когда это в конце концов происходит, они теряют смысл. Парадоксальность ситуации заставляет нас искать какую-то грань, какой-то компромисс, чтобы и ощущение не пропало, и чувствовалась легкая тяжесть в кармане.
Эта грань между нашим мышлением и реальностью. Как понять где кончается мышление и начинается реальность? Формально, наше мышление - это то, что находится в голове, а все, что ее окружает - это уже объективная реальность. Но разве мы понимаем, что то, что мы видим - это только внешняя оболочка, образ, из которого мы строим нашу жизнь, наделяя смыслами и создавая свою собственную реальность? Мы видим образы, оболочки, наполняем их смыслом, собственным существованием, встраиваем в создаваемые нами концепции и в этом нашем мире рождаются смыслы, где-то здесь и бродит смысл нашей жизни, который объясняет зачем мы без конца рождаем смыслы и где среди всего этого реальная картина бытия. А бытие беспощадно ускользает, оставляя нам свои оболочки и позволяя наполнять их тем, чем нам захочется. Смысл остается неуловим.
И вот перед нами раскрывается два разных мира: мир реальный. Мир оболочек, ускользающий мир и мир осмысленный, нами созданный мир, наша реальность. Два разных мира и два разных языка. Если не будет найдено взаимопонимания, будут конфликты. Хочется, чтобы один мир хоть сколько-нибудь проникал во второй, хоть как-то раскрывал ту истину, которой так жаждет человек. Но проблема в том, что мы не знаем языка. Мы плохо знаем тот язык, на котором говорим, язык собственного созданного мира, мы не знаем из чего он состоит и как устроен, мы заняты другим - собственными желаниями. Так как же мы можем узнать другой, не зная собственного? Мы, забывшие свой язык, учим его, как иностранный, как инородный, не понимая, что эта «инаковость» языка зависит только от нас. В этом наше косноязычие и наш парадокс, когда мы не можем говорить ни на собственном, ни на языке мира. Нужно учить языки, и начинать следует с собственного, чтобы услышать как мы сами ведем диалог с миром.
А язык, как культура, формирует человека, воспитывает его и создает его менталитет, которым он переосмысливает окружающее, в том числе и сам язык. Язык, как рефлексия, и язык как культурный топос - это два языка, который как бы с двух сторон зажали человека, формообразуя его снаружи и изнутри. Почему так долог этот процесс? В человеке срабатывает, видимо, какая-то защитная реакция, он отчуждается от того языка, который снаружи и который изнутри. Он не внутри одного и не содержит внутри себя другой, - он отчужден от первого, выдавливая себя из-под его ига, и изрыгает второй.
|